compartilhando Plum Village

nem ir, nem vir

2009-11-25T13:31:00.002-02:00

Este blog não será renovado durante minha permanência no mosteiro de Deer Park, Califórnia, onde pretendo praticar com a sangha durante o Retiro de Inverno e até Março de 2010.

Obrigado.

Paz, Amor e Alegria.
E um bom dia a cada dia.

10 Movimentos em Plena Consciência

2009-10-21T15:23:00.003-02:00

Para quem vem participando dos retiros com os monges e monjas de Plum Village acontecidos nos últimos anos no Brasil, esta postagem é apenas um reforço e um lembrete...

No vídeo acima, Thich Nhat Hanh e membros da sangha monástica de Plum Village praticam alguns dos 10 Movimentos em Plena Consciência, que aparecem também nos esquemas ilustrativos abaixo, desenhados pelo noviço italiano, o muito querido Pháp Banh.

São exercícios leves que fazemos diariamente em Plum Village, durante a pausa na meditação caminhando, outras vezes logo após a sessão de meditação matinal e antes do início da palestra com o Thây (como já mostrado em mindfulness day - dia da plena consciência)

Lembre-se de sincronizar seus movimentos com a respiração -- movimentos de expansão ao inspirar, e movimentos de retração ao expirar --, ao fazer de três a cinco movimentos de cada série, sempre com atenção e concentração.

Desfrute!

- o primeiro movimento:

- o segundo movimento:

- o terceiro movimento:

- o quarto movimento:

- o quinto movimento:

- o sexto movimento:

- o sétimo movimento:

- o oitavo movimento:

- o nono movimento:

- o décimo movimento:

mais lazy days - a casa da prática e da poesia

2009-10-15T09:54:00.002-03:00

Você chegou, diz a placa à entrada do Upper Hamlet.
Onde? Onde você está, sempre.

Durante os Retiros de Verão, uma vez por semana costumamos ter uma sessão de perguntas e respostas com o Thây. Os participantes -- começando pelas crianças, depois os jovens e enfim os adultos -- encaminham-se até junto do mestre, e ao microfone fazem uma pergunta, compartilhada com toda a Sangha.

Em 2008, lembro-me de uma menininha que sentou-se junto do Thây e perguntou-lhe se ele era casado.
-- Não, eu não sou casado.
-- Mas você tem filhos? -- ela perguntou.
Thây pensou um instante, e com expressão divertida disse:
-- Sim, eu tenho filhos e filhas.
A menina surpreendeu-se.
-- Quantos?
Após uma breve pausa, Thây respondeu:
-- Um milhão -- e lançou seu olhar doce sobre a platéia, que naquele Retiro de Verão costumava ser de mil pessoas por semana.

A menina exlamou Oh!, e mostrou-se verdadeiramente surpresa, olhando-o deslumbrada. E quando todos pensavam que ela se daria por satisfeita, surpreendeu a todos com uma nova pergunta -- normalmente, o costume é que cada participante faça uma única pergunta.
-- E você sabe o nome de todos eles?
Thây refletiu antes de responder algo como:
-- Não de todos. Alguns estão mais próximos e eu convivo todos os dias. Desses eu sei o nome. Outros não ficam sempre perto de mim, mas mesmo assim de muitos deles eu sei o nome.

E havia mais por parte da menininha:
-- E você tem casa para todos esses filhos?
Thây olhou-a divertido.
-- Acho que temos uma jovem repórter, aqui... -- e depois de um silêncio, complementou -- É, eu tenho uma casa para um milhão de filhos...

Não estou transcrevendo, mas sim citando de memória, então perdoem-me a inexatidão e a contaminação da minha própria percepção

Pareceu-me que Thây falava de Plum Village, aberta a praticantes de todo o mundo, como a casa para um milhão de filhos e filhas. Falava também de seu coração. Falava dos ensinamentos do Buda. Falava da própria sangha.

Cada Sangha do Thich Nhat Hanh é essa casa na qual ele é o pai espiritual. Se você pratica, e souber olhar ao redor e dentro de si mesmo, encontrará essa casa.

Esta postagem mostra fotos dessa casa, e não gostaria de legendar as imagens, como nas postagens anteriores. Desfrute da sua própria atenção, do seu olhar e da sua respiração -- aqui e agora.

E talvez você se dê conta -- Você chegou, você está em casa.

nunca há
silêncio
porque há
poesia
sempre

os lazy days - fortalecendo nossa irmandade

2009-10-07T07:24:00.002-03:00

Beba seu chá, na bonita caligrafia do Thây, -- é uma das atividades preferidas durante os lazy days, que nos ajudam a fortalecer nossa irmandade, conhecer-nos melhor, e tranquilamente desfrutarmos da companhia preciosa uns dos outros, aprofundando nossa prática como sangha -- lembro-me de uma das cerimônia do chá (informal) desse período, capitaneada pelo meu generoso e querido amigo Arnold Novak dos EUA, no lendário quarto Starflower (onde Thay teria escrito Velho Caminho, Nuvens Brancas, e de onde sairam muitos laicos para tornarem-se monásticos ao longo dos anos, e por isso eu o apelidei "quarto incubadeira"), que contou com amigos laicos e monásticos revesando-se nas almofadas e no compartilhar, tendo durado bem mais de 12 horas

nos jardins esvaziados, depois da partida da multidão de participantes dos grandes retiros, muitos Budas sentam-se em pacífica contemplação em meio a grande silêncio...

Os lazy days seguem-se após os grandes retiros, quando os monastérios de Plum Village ficam fechados para novos hóspedes. Alguns monges partem em merecidas férias, para acampar nos Pirineus, e alguns ficam desfrutando dos amplos espaços do mosteiro... Como staff e junto com alguns colegas laicos, tive o privilégio de passar essa temporada dos lazy days em Plum Village, quando organizamos e limpamos e colocamos em ordem -- no meu caso, como Guest Master, isso significou uma inacreditável pilha de roupas de camas e toalhas remanescentes do Retiro de Verão para lavar e secar e dobrar, além de arrumar o Sótão do Stone Building... Um privilégio que gostaria de compartilhar neste blog, através desta seleção de fotos e de alguns poemas curtos que escrevi então (grande parte deles já publicados nos blogs paraserzen e zentobe)

Esta chávena
que se acaba
Plenamente saboreada
não há porque chorar
você

revoada verde
entre colunas douradas
(nasce o sol)
vento no bosque

vento invade
o bosque
o mar invade
os meus ouvidos

folhas caídas
no bosque
as árvores se cobrem
de brotos

céu azul e folhas de tília
imóveis na superfície do chá
que o vento desfaz

na cozinha
um monge e sua canção
vietnamita
Aqui estou
e não sei onde...

meu passo brusco
folhas fibrilando
na brisa
o pássaro piando
estanco

um dos poucos momentos em que uma pequena multidão se forma durante os lazy days é nos horários das refeições...

lavar a louça em plena consciência, em silêncio e com vagar -- como se estivéssemos lavando o bebê Buda --, é parte da prática de Plum Village, e uma das que mais desperta calma e gratidão em mim

trabalhar calmamente durante os lazy days, trabalhar como quem descansa, trabalhar para energizar-se, desfrutando das tarefas, é uma das grandes alegrias desse período, em companhia dos irmãos laicos e monásticos

pingos na poça d'água
do escorredor de pratos
no salão amplo
silencioso deserto

lua cheia clareia
nuvens rolando
pelo céu estrelado
o sono a tudo refaz

prateleiras cheias
meus irmãos de partida
o balanço move-se na brisa
monastério que se esvazia

no bambuzal
invisível um passarinho
pia um samba secreto

caneta à mão
o gato vem
pedir-me carícias
que agora escrevo

tentando enxergar
o teu rosto
através do vidro
eu vejo o meu

sand in my eyes
I cry
blinded as you go
out of sight

um dos poucos ruídos que se ouve durante os lazy days vem da mesa de ping pong em pleno jardim do Upper Hamlet, que reúne monásticos e laicos na prática da alegria

da copa das árvores cai
um rendilhado de folhas
em luz e sombras
sobre a renda das samambaias
eu me rendo

winged petals
flying over
the lotus pond

petals drop
thoughts and tears
drift

Laundry anguish:
I cannot wash
off the suffering
Our hearts

(A dirty linen
I cannot wash
your heart
so I'll try mine)

A chuva
chora
por mim
a sua partida

primeira lua cheia
e eu quase corro
a caminho de encontrá-la
negligencio você
e a perco

Estrelas cadentes
aviões vagalumes
tantas noites escuras
sobre esta terra

A lua
não sabe que é a lua.
Silenciosa, flutua.

Branca ou amarela
nem sabe ser cheia.
Nunca se esvazia.

Sequer imagina ser bela.
Então como pode?
Tão bela a lua cheia!

nesta foto, o querido Pháp Don, o maravilhoso abade do Upper Hamlet, a quem gostaria de agradecer minha estadia durante os três meses do Verão, e pela prática da generosidade, da calma, do cuidado, da alegria, do silêncio... A todos os monásticos, o meu obrigado pela acolhida e pela permissão para permanecer, e meu amor ao Arnold, ao Mark, à Gabriela, à Atika, ao Kasper, ao John, ao Richard, que comigo criaram estes belos dias de irmandade...

a colheita das ameixas

2009-09-30T09:12:00.001-03:00

É isso, na caligrafia do Thây, talvez a minha preferida das que em Plum Village temos como sinos da plena consciência, emolduradas e espalhadas por todos os lugares, quartos, salas, corredores, escadas -- para lembrar-nos de vivermos no momento presente, e retornarmos à nossa respiração. Foi a frase que escrevi num galho caído, e que eu mantinha à porta da minha tenda durante o Retiro de Verão. É a frase que tenho na floreira do meu quarto. É isso.

A bananeira, quando nova, tem somente duas folhas. Assim que a terceira folha aparece, as duas primeiras a alimentam. Estas respiraram o ar e absorveram os raios solares para que a terceira folha conseguisse abrir-se e crescer. Quando a quarta folha surge, a terceira já se juntou às duas primeiras para nutri-la. Esse processo continua até a bananeira se tornar adulta. Nesse momento, as primeiras folhas começam a murchar, mas a energia delas está acumulada em todas as folhas que cresceram depois. Se observarmos a fundo uma das folhas mais novas, veremos a presença das mais antigas e compreenderemos que estas últimas nunca desapareceram. Observando profundamente, veremos toda a energia dos nossos pais, avós e ancestrais. Se essa energia não estiver acumulada dentro de nós, para onde mais poderá ter ido?

[...] Temos que observar a fundo para ver os esforços das incontáveis gerações passadas. Nós estamos na Terra, respiramos, apreciamos árvores e flores. Ao fazermos isso, vemos também as gerações passadas. Não há como nos separar delas. Acreditarmos que estamos sós ou isolados é uma ilusão que causa muito sofrimento.

Se sofremos como a árvore de cujas raízes fomos cortados é porque perdemos o contato com nossa família e nossas correntes ancestrais. [...] Tudo de que precisamos para nos curar está dentro de nós. É ali que carregamos a vida, o sangue, a experiência, a sabedoria, a felicidade e a tristeza de todos os nossos antepassados. Desfrutamos da saúde e do vigor que eles tiveram. [...] Estabelecendo uma conexão com nossos ancestrais, liberamos grandes reservas de energia e somos capazes de ver seus sorrisos e estilos de vida simples e saudáveis. As qualidades deles também estão em nós, se soubermos como despertá-las.

Thich Nhat Hanh em Ensinamentos sobre o Amor

no encerramento do Retiro de Verão, as condições permitindo, após a última Palestra do Dharma o Thây nos conduz numa meditação caminhando até o pomar das ameixeiras do Lower Hamlet (na foto acima, e nas fotos seguintes, abaixo), onde cuidadosa e silenciosamente caminhamos entre as doadoras árvores, praticando a plena consciência...

uma parte da sangha talvez tenha podido realizar a impermanência acompanhando a manifestação das ameixeiras desde o seu não-começo sem-fim, quando depois do inverno brotam as primeiras pequenas folhas e inflorescências, que depois tornam-se os frutos que vamos colher com o Thây...

...quando com o Thây vamos cada qual colher o fruto da nossa prática, depois de termos praticado juntos durante todo o verão, cada qual contribuindo para o acontecimento do Retiro de Verão que reúne praticantes de mais de 50 países, como em 2009, cada qual contribuindo para o estabelecimento de uma sólida energia da plena consciência na sangha...

passeamos com o Thây por entre as árvores, e entre elas nos sentamos para meditar -- contemplando a impermanência e o não-objetivo, sobre o amor, sobre a gratidão, sobre a simplicidade, sobre a compaixão, na Natureza que é uma grande fonte de inspiração -- e então juntos colhemos e desfrutamos das ameixas, juntos colhemos e desfrutamos dos frutos da nossa prática

assim encerra-se mais um Retiro de Verão -- desarmam-se as tendas das pessoas que escolheram ficar acampadas e a multidão de praticantes volta a seus países e às suas casas, levando a prática aprendida e vivenciada...

os jardins esvaziam-se, e para a parte da Sangha que ficou para a "arrumação da casa", é tempo de desarmar as tendas montadas para acolher as dezenas de grupos de Compartilhar o Dharma...

os bosques -- como este no Lower Hamlet, a pagoda do sino entrevista ao fundo -- sem as tendas dos hóspedes de Verão, volta a ser refúgio de tranqüilidade para os pássaros e as caminhadas em silêncio e recolhimento...

mesmo os girassóis, cultivados nos campos ao redor de Plum Village, estão prontos para ser colhidos...

para quem ficou durante os lazy days, a colheita das ameixas tem uma segunda parte, do trabalho realmente, quando percorremos todo o pomar colhendo as frutas, que as Irmãs irão transformar nas deliciosas geléias orgânicas chamadas Plum Gems, que irão alegrar os nossos desjejuns ao longo do ano, e ficam à venda nas livrarias dos Hamlets de Plum Village

Quando transformamos nosso próprio sofrimento, quando realizamos nossos sonhos, acabamos com a dor e concretizamos os sonhos dos nossos ancestrais e descendentes. Nossa prática é realizada por todas as gerações passadas e futuras.

[...] Ao comermos uma deliciosa cenoura, temos que sentir que ela também é fruto do empenho de muitas gerações. Por trás de uma fatia de pão há uma história de milhares de anos. No Vietnã, quando comemos uma tigela de macarrão, temos consciência de que ela tem sua própria história. As mães não sabem automaticamente como temperar essa refeição. Esse conhecimento foi transmitido por muitas gerações. Todo bolo, todo prato possui sua própria história. A felicidade dos nossos ancestrais tornou-se nossa própria felicidade.

Durante a prática, vamos nos conectar a todos os nossos antepassados, bem como aos rios, montanhas, plantas e alimentos da nossa terra. O que somos senão a manifestação e continuação de todos esses elementos? [...] É claro que estamos prontos para abraçar o que é positivo, mas temos que aceitar também os aspectos negativos de nossa sociedade, como a violência, o ódio e o racismo, a fim de transformá-los. Devemos viver no sentido de contribuir para a mudança desses elementos.

Thich Nhat Hanh em Ensinamentos sobre o Amor

Não existe chegar nem partir, pois nós estamos sempre com você, e você está sempre conosco. Quando voltamos para casa e nos lembramos de nos voltar para a nossa respiração, sabemos que nossos amigos em Plum Village e em toda a Sangha ao redor do mundo estão respirando também. Quando quer desejemos, podemos tomar refúgio nas práticas da respiração consciente, do comer consciente, da fala amorosa e muitas outras práticas maravilhosas. E quando o fazemos, sentimo-nos estreitamente conectados, não mais sozinhos. Tornamo-nos tão grandes quanto o Corpo da Sangha.

Vamos continuar com nossa prática quando retornarmos às nossas casas, famílias e sociedade. Assim como aprendemos a viver em harmonia com a Sangha em Plum Village, assim também podemos cultivar harmonia em nossa família e em sociedade. Assim como aprendemos a compreender e a apreciar nossos amigos praticantes, podemos aprender também a compreender e apreciar nossos colegas de trabalho e nossos vizinhos. Podemos praticar a fala amorosa com estranhos num ônibus em nossa cidade, assim como fazemos com nossos irmãos e irmãs em Plum Village. A prática da plena consciência esta onde nós estamos.

(em COMO DESFRUTAR DA SUA ESTADIA EM PLUM VILLAGE - UM GUIA DAS PRÁTICAS E ATIVIDADES, COMPILADO PELOS MONGES E MONJAS DE PLUM VILLAGE)

Encerro com a orientação acima -- a prática é todo momento, a prática está em todo lugar -- as postagens sobre o Retiro de Verão para este blog, e com a delicada foto abaixo, do quarto do Thây no monastério de Son Ha, na Cabana da Pele de Sapo (que ele menciona carinhosamente em sua Uma carta para todas as minhas crianças espirituais), gostaria de começar a compartilhar o período seguinte, o dos lazy days, quando Plum Village permanece fechada e a sangha descansa ao mesmo tempo em que dá conta de arrumar a casa e preparar-se para a programação do segundo semestre, trabalhando tranquilamente

um dos bosques onde a sangha se reúne para uma pausa durante a meditação caminhando com o Thây, nos fundos do Upper Hamlet, visto em outras postagens como meditação caminhando, sempre e meditação no cotidiano -- de novo entregue ao silêncio e solitude

as chuvas de verão apontam o caminho... diz-se que na outra ponta do arco-íris, onde ele termina, há um pote de ouro... Encontrei-o em Plum Village, como mostra a foto abaixo, do arco-íris terminando no Salão de Meditação do Upper Hamlet...

o pequeno buda sobre o altar do Salão de Meditação do Upper Hamlet, e na parte de cima da foto pode-se entrever a base do Buda branco que fica do lado de fora, no altar dos jardins de Plum Village

Inspirando, sei que estou inspirando
Expirando, sei que estou expirando

Inspirando, eu me vejo como uma flor
Expirando, eu me sinto terno

Um ser humano deve ser terno como uma flor, porque somos flores no jardim do universo. Basta que olhemos para as belas crianças a fim de perceber isto. Os dois olhos redondos são flores. A face transparente e a carinha meiga são flores. As mãos são flores. É porque nos preocupamos demais e porque passamos muitas noites em claro que se formam nossas olheiras. Inspirando, revivemos nossa natureza de flor. A inspiração faz reviver nossa flor. O expirar nos ajuda a ter consciência de que podemos ser tão ternos, de que somos tão ternos como uma flor. É uma meditação de gentileza amorosa para conosco.

Thich Nhat Hanh em A energia da Oração

retiros - Primavera, Verão e para Jovens - 2009

2009-09-23T09:08:00.023-03:00

na bela caligrafia do mestre Thich Nhat Hanh,

Aquiete-se
e saiba

Quando toco minha cabeça com minha mão esquerda, minha mãe está tocando-me ao mesmo tempo, meu pai está tocando-me também. E todos os meus ancestrais estão tocando a minha cabeça, nesse gesto. Esse insight é um milagre, e torna-se possível com a prática. Esse é o insight sobre o interser, sobre o qual vocês já ouviram tanto, tantas vezes. Você inter-é com seu pai, sua mãe, seus filhos, seus ancestrais. Você inter-é com o Buda, com o seu mestre. Você inter-é com Jesus Cristo, com os seus ancestrais espirituais. Eles estão em você, mesmo que você esteja brigado com eles – eles continuam no seu sangue, nas suas células.

Então você olha para a sua mão, e consegue ver que o Buda está nela, porque recebeu os Cinco Treinamentos da Plena Consciência – e eles são o Buda. Os Cinco Treinamentos da Plena Consciência são o insight e a prática a respeito do amor: você está determinado a não matar, a proteger a vida, você está determinado a ofertar amor e proteção. No momento em que você se ajoelha e recebe os Cinco Treinamentos da Plena Consciência, você está recebendo o Buda em você, de maneira concreta. E a partir de então, sua mão torna-se a mão do Buda. Pois você não mata mais, a sua mão não mata mais. Você não faz mais os outros sofrerem; a sua mão não rouba mais. O Buda está na sua mão. A sua mão é a mão de Buda. Então quando você traz sua mão à sua cabeça, o Buda está tocando você – isso é muito bom...

(para ler mais desta Palestra do Dharma dada por Thich Nhat Hanh, por favor acesse aqui)

como o Salão de Meditação do Upper Hamlet está em reforma, quando ocorreram neste mosteiro, as palestras dos retiros de Primavera e de Verão foram dadas ao ar livre, sob estes pinheiros atlânticos que o próprio Thây plantou

nesta foto, uma parte da sangha monástica vestida formalmente para a transmissão dos Cinco Treinamentos da Plena Consciência, nos jardins do Upper Hamlet, como ocorreu durante os retiros de Primavera e Verão deste ano -- se desejar, leia a transcrição das Palestras do Dharma dadas por Thich Nhat Hanh (em Inglês) durante o retiro Eye of the Buddha, em Junho de 2009, que estão sendo disponibilizadas semanalmente no site oficial de Plum Village -- por favor acesse-as aqui

Os monásticos trabalham e divertem-se criando o cartaz "Um Buda só não é suficiente", que nas fotos abaixo aparece de pano de fundo para a aprensentação dos muitos e jovens Budas

Pessoalmente, desejo que o século XXI seja chamado de “século do amor”, porque necessitamos desesperadamente de amor, o tipo de amor que não produz sofrimento. Se não tivermos suficiente bondade e compaixão, não seremos capazes de sobreviver enquanto planeta. Nossos problemas no século XXI não são os mesmos que o Buda, seus amigos e discípulos encontraram durante as suas vidas. Atualmente, a meditação deve ser praticada coletivamente: na família, na cidade, na nação e na Sangha de nações.

Há um Buda que supostamente nascerá para nós chamado Maitreya ou Bondade Amorosa, o Buda do Amor: o Sr. Amor, a Sra. Amor. Uma Sangha que pratica bondade e compaixão é o Buda que precisamos para o século XXI. Cada um de nós é uma célula no corpo do Buda do Amor. Cada célula tem seu próprio papel a cumprir e não podemos nos dar ao luxo de perder nenhuma de nossas células. Temos que permanecer juntos. Temos o poder de trazer Sanghakaya, o corpo da Sangha, e o Buda Maitreya à existência pelo simples ato de sentarmos juntos e praticarmos profundamente.

Portanto, o próximo Buda pode não assumir a forma de um indivíduo. No século XXI a Sangha pode ser o corpo do Buda. Temos o poder de trazer o próximo Buda à existência neste século. Se sentarmos juntos e praticarmos o olhar profundo, podemos trazer o Sanghakaya e o Buda à existência. Todos nós temos o dever de trazer esse Buda à existência, e não apenas por nosso próprio bem, mas pelo bem de nossos filhos e do planeta Terra. Isto não é auto-enganação ou excesso de otimismo; isto é uma real determinação.

Thich Nhat Hanh em Eu Busco Refúgio na Sangha – Um caminho espiritual

uma das grandes alegrias de trabalhar durante o Retiro de Verão e colaborar com seu funcionamento, é poder assistir as crianças desfrutando em segurança e liberdade, como raramente podem desfrutar de qualquer outro ambiente, enquanto através de brincadeiras aprendem a cultivar a plena consciência... Se desejar ver mais fotos das sangha mirim de Plum Village e sua vital participação, por favor acesse a postagem todos os tamanhos, todas as idades

Acendendo esta vela
oferecendo luz aos inúmeros Budas,
a paz e a alegria que sinto
iluminem a face da Terra

(foto da sangha internacional de Plum Village, quando em 2009 foram mais de 50 países, acendendo lanternas de papel para um dos festivais do Retiro de Verão)

Muitos de nossos jovens estão sem raízes. Eles não acreditam mais nas tradições de seus pais e avós, e não encontraram nada que possa substituí-las. Os líderes espirituais precisam abordar essa questão bastante real, mas a maioria simplesmente não sabe o que fazer. Eles não foram capazes de transmitir os mais profundos valores de suas tradições, talvez por não as terem compreendido ou experimentado completamente. Quando um religioso não personifica os valores vivos de uma tradição, não é capaz de transmiti-los à geração seguinte. Quando os valores vivos estão ausentes, os rituais e os dogmas são inertes, rígidos e até opressivos. Se combinarmos isso com a falta de entendimento das verdadeiras necessidades das pessoas e uma ausência generalizada de tolerância, não poderemos ficar surpresos com o fato de os jovens se sentirem alienados dentro dessas instituições.

Precisamos de raízes para sermos capazes de ficar eretos e fortes. Quando os jovens vêm para Plum Village, eu sempre os estimulo a praticar de uma maneira que os ajude a voltar às suas tradições e reimplementar suas raízes. Se eles conseguirem se reintegrar, tornar-se-ão um importante instrumento de transformação e renovação da sua tradição. Após um retiro para membros de diversas religiões realizado em Santa Barbara, um jovem me disse: “Thây, sinto-me mais judeu do que nunca. Vou dizer ao meu rabino que um monge budista me inspirou a voltar para ele.” Pessoas de outras tradições afirmaram a mesma coisa.

Thich Nhat Hanh em Vivendo Buda, vivendo Cristo

Aqui estão algumas fotos do Retiro de Jovens que ocorreu durante o mês de Agosto de 2009 no monastério do Lower Hamlet (cujo Salão de meditação aparece na foto acima, durante um painel sobre Os Cinco Treinamentos da Plena Consciência).

Nos tempos do blog paraserzen recebia algumas perguntas sobre os retiros para jovens e adolescentes em Plum Village -- esta é uma oportunidade de compartilhar algumas dos fotos e práticas do retiro de 2009

orientação sobre a melhor maneira de sentar-se em postura meditativa dada pelas irmãs monásticas do Lower Hamlet

orientação dada pelo querido, brilhante Pháp Huu, que se auto-intitula o mini-monge, mas que é já professor do Dharma e assistente pessoal do Thây, além de algumas vezes ser o abade em exercício do Upper Hamlet.

Ele contou-me que, certa vez, cuidando do mestre como há muitos anos vem fazendo, Thây disse-lhe:
-- Tenho certeza de que você é um assistente tão bom quanto Ananda o foi para o Buda...

Pháp Huu acolheu o elogio, e brincou:
-- Querido Thây, só que eu não tenho a memória de Ananda...

Thây riu e retrucou:
-- Tudo bem. Hoje em dia nós temos os mp3.

O Salão auxiliar do Lower Hamlet -- um pequeno Buda no altar, e o outro Buda lá fora, em pleno jardim (visto através da janela) --, durante uma sessão de Relaxamento Profundo oferecida aos participantes do Retiro de Jovens -- esta prática está descrita no apêndice D do livro Aprendendo a Lidar com a Raiva - Caminhos para a Paz Interior, de Thich Nhat Hanh

palestra sobre O Amor Verdadeiro no Salão da Transformação do Upper Hamlet, com um dos inconfundíveis Budas pink de Plum Village, dada por Thây Pháp Son, abade do monastério de Son Ha, e por Thây Pháp Duê, atual webmaster do renovado e belo site oficial de Plum Village, que você pode conferir acessando http://plumvillage.org

para ver mais fotos do Retiro de Jovens, que em 2009 reuniu mais de 120 participantes, por favor acesse aqui

os participantes do Retiro de Jovens descem ao longo dos bosques de pinheiros do Upper Hamlet em direção ao mosteiro de Son Ha, com a visão sempre bela e inspiradora da cidadela de Puyguilhem na colina ao fundo

há muitas atividades físicas e ao ar livre durante o Retiro de Jovens, como esta caminhada que percorreu os bosques e as vinícolas que cercam Plum Village

um jogo de futebol com equipes multinacionais que não competiram entre si, mas colaboraram na diversão e na alegria

esta é uma brincadeira com bambus bastante comum no Vietnã, e a preferida das jovens irmãs monásticas, que vêm de lá para praticar nos monastérios da França

na foto acima durante um jogo de frisbee, Thây Pháp Huu, o mini-monge mencionado por Thây em Uma carta para todas as minhas crianças espirituais, a quem eu considero como uma das muitas felizes e capabilíssimas continuações do Thây

ping pong é um dos esportes prediletos em Plum Village -- e como praticado por estes jovens, que vão rodando ao redor da mesa e rebatendo a bola, quando o chamamos de ping pong em plena consciência -- torna-se muito mais um jogo de colaboração do que de competição

música, sempre muita e boa música em Plum Village

os participantes do Retiro dividem-se pelos jardins em pequenos grupos de Compartilhar o Dharma, como este, orientado pelo jovem noviço francês, o muito querido Pháp Thé

Diz-se que encontrar um verdadeiro mestre é a mesma coisa que estudar seus ensinamentos durante um século, porque presenciamos nessa pessoa um exemplo vivo da iluminação. Como podemos encontrar Jesus ou o Buda? Tudo depende de nós. Muitos dos que olharam diretamente nos olhos do Buda ou de Jesus não foram capazes de enxergá-los. Certo homem estava com tanta pressa de ver o Buda que não deu atenção a uma mulher terrivelmente necessitada que encontrou no caminho. Ao chegar ao mosteiro do Buda, não conseguiu vê-lo. O fato de vermos ou não o Buda depende do estado do nosso ser.

Thich Nhat Hanh em Vivendo Buda, vivendo Cristo

meditação caminhando, sempre

2009-09-17T08:35:00.003-03:00

A prática da meditação andando abre-nos os olhos para as maravilhas e sofrimentos do universo. Se não estivermos conscientes do que acontece ao nosso redor, onde esperamos encontrar a realidade absoluta?

Todo caminho pode servir para a meditação andando, desde alamedas e trilhas dentro de aromáticos campos de arroz, até becos sujos de Mostar e as estradas cheias de minas do Cambodja. Quando você está desperto, não hesitará diante de nenhum caminho.

Você sofrerá, não por causa de suas próprias preocupações e temores, mas por causa de seu amor por todos os seres. Quando você se abre dessa maneira, os seus companheiros serão outros seres no caminho do despertar e partilharão de seu modo de ver. Trabalharão com você, lado a lado, para aliviar o sofrimento do mundo.

Thich Nhat Hanh em Meditação andando

nesta e nas fotos abaixo, Thich Nhat Hanh e a sangha monástica de Plum Village na meditação caminhando que dá início ao almoço formal, no qual toda a comunidade se reúne para partilhar o alimento em silêncio -- se desejar, veja e leia mais sobre esta prática clicando aqui.

Quando o bebê Buda nasceu, ele deu sete passos e, sob cada passo, apareceu uma flor de lótus. Quando você pratica a meditação andando, pode fazer o mesmo. Visualize um lótus, uma tulipa ou uma gardênia florescendo debaixo de cada passo no instante em que seu pé toca o chão. Se você praticar dessa maneira bela, seus amigos verão campos de flores em toda a parte por onde você andar.

Thich Nhat Hanh em Meditação andando

cada passo é a prática, caminhar pode ser sempre em meditação -- como aqui, Pháp Y cruzando o jardim do Upper Hamlet a caminho da residência monástica

a sangha em meditação caminhando pelas estradas da região de Plum Village (distante uma hora de trem de Bordeaux), na linda área rural do interior da França, com seus campos de ondulação suave cobertos com videiras e bosques

um dos belos caminhos de meditação percorridos pela sangha -- a estrada que leva do Upper Hamlet ao Lower Hamlet (dois dos monastérios que compõe Plum Village), ao longo da qual durante o verão florescem exuberantes os girassóis e as cerejas

os irmãos monásticos deixam o Upper Hamlet a caminho do Lower Hamlet, a paz a cada passo, há paz a cada passo...

nesta e na foto abaixo, meditação caminhando pelos bosques do Lower Hamlet

nesta e na foto abaixo, a sangha se reúne no bosque atrás do Upper Hamlet para a pausa em que fazemos meditação sentada sobre a grama, na companhia do Thây... é um momento de muita paz e grande beleza, os corações irmanados à Natureza benfajeza... observe a linda luz e a paz que consegue comunicar a foto abaixo, do meu amigo e irmão Richard Friday

Thây durante a pausa na meditação caminhando do Retiro de Verão, cercado pela sangha mirim de Plum Village

a sangha flui como um rio, em harmonia, descendo na direção do monastério de Son Ha, cujos telhados se entrevê, com a aldeia de Puyguilhem encimando a colina ao fundo

Eu cheguei, estou em casa -- a cada momento, chega-se em casa, no momento presente

meditação caminhando por todo lado, a caminho do quarto, a caminho do banheiro, na fila para pegar a comida... Depende de nós, caminharmos distraidamente, ou caminharmos em meditação -- e assim vivermos, desfrutando da vida, ou só passarmos por ela, sem bem prestar atenção...

Desfrute dos seus passos... Esta plaquinha improvisada fica no início da escada (foto seguinte) que sobe ao quarto chamado de Lynden Tree. Como nos recorda o Thây, "você pode praticar a meditação andando nos intervalos de reuniões, a caminho de seu carro, para cima e para baixo de escadas. Tome o tempo necessário para praticar; dê a você mesmo esse tempo."

esta é a escada para o quarto dormitório do Upper Hamlet, chamado de Lynden Tree, com doze camas, seus degraus subindo ao céu, que vão dar numa porta envidraçada e um patamar na altura da copa das árvores, voltado para o lado do nascente...

mesmo com chuva, a sangha de Plum Village -- refletida no lago de lótus invernal do Upper Hamlet, onde já se enxerga as flores que irão manifestar-se quando as condições forem suficientes -- pratica unida a meditação caminhando liderada por Thây, que aparece no canto direito da foto... para ver e desfrutar deste lago durante as quatro estações, por favor clique aqui.

um caminho quase secreto -- e menos agora, que o compartilho --, a trilha de meditação caminhando mostrada a mim pelo querido irmão Garry da Austrália, onde ele ia assistir o sol nascer entre as árvores, como na foto acima...

eu ia por esta trilha (vista também na foto abaixo), a paz a cada passo, para ir para o trabalho, para as refeições, para o banheiro, e para retornar à tenda na qual acampei durante todo o Retiro de Verão de 2008. A trilha parte não longe da cozinha e segue até a outra extremidade do Upper Hamlet, onde estive acampado numa borda da colina, dentro do bosque próximo à residência monástica, com minha barraca voltada para o nascente, o sol acordando-me durante as manhãs, o vento marulhando como o mar e arrepiando minha pele... Dias abençoados.

Aqui é a Terra pura, a Terra pura é aqui -- cantamos em Plum Village. Na meditação caminhando, beijamos a superfície da Terra a cada passo, flores de paz e alegria desabrocham sob cada um de nossos passos, e assim vamos criando um jardim de amor e compreensão para outros atravessarem, a paz a cada passo, há paz a cada passo -- e o Céu, o nirvana, o Reino de Deus, como nos ensina o Thây, é aqui mesmo, para todos nós, e não só para as irmãs que percorrem esta estrada rumo ao céu... em Plum Village.

Paz é todo passo.
O sol vermelho e brilhante é meu coração.
Toda flor sorri comigo.
Como é verde e fresco tudo que cresce.
Como é frio o vento que sopra.
Paz é todo passo.
Transformando em alegria o caminho interminável.

Thich Nhat Hanh em Meditação caminhando

meditação no cotidiano - vivendo Plum Village

2009-08-10T09:29:00.004-03:00

Cada um de nós precisa “pertencer” a um lugar, como um centro de retiro ou um mosteiro, onde cada característica da paisagem, o som do sino e até mesmo os prédios tem o propósito de nos lembrar que devemos retornar à consciência. É proveitoso irmos a esse local de vez em quando, durante vários dias ou semanas, para nos renovarmos. Mesmo se não pudermos ir fisicamente ao local, basta pensarmos nele para sentir que estamos sorrindo e ficaremos em paz e felizes.

As pessoas que vivem lá devem emanar paz e jovialidade, os frutos da vida consciente. Elas precisam estar sempre presentes para cuidar de nós, nos consolar e dar apoio, nos ajudar a curar nossas feridas. Cada um de nós precisa encontrar um lar espiritual onde possamos nos recolher de tempos em tempos, da mesma forma como corremos para nossa mãe em busca de abrigo quando somos crianças.

Thich Nhat Hanh em O Sol meu coração

ouvir bem para melhor compreender

olhar bem para amar melhor

esculpidos na madeira, estes dizeres com a característica caligrafia do Thich Nhat Hanh encontram-se no jardim de Plum Village -- e há muitos outros, espalhados por todos os cantos, lembrando-nos da prática da plena consciência no cotidiano, em todas as atividades, em nossas relações com as outras pessoas e com nós mesmos...

junto ao lago de lótus do Upper Hamlet, que durante o verão fica repleto de flores, o belo Aaron dos EUA (de cuja autoria são muitas as fotos deste blog) e o monge a quem chamava de meu "Buda pessoal", o querido e iluminado Pháp Thûyen, do Vietnã. Ao fundo, vê-se o jardim transformado numa cidade de tendas, quando praticantes de todo o mundo -- agora em 2009 foram mais de 50 países -- vêm praticar e desfrutar das palavras do Thây, da convivência com a sangha e do bom tempo e bela paisagem -- humana e geográfica... Em Plum Village, as pessoas desabrocham como flores.

na cidade de tendas que toma Plum Village durante o Retiro de Verão, os praticantes mirins também realizam suas próprias meditações do chá ao ar livre...

...ou desfrutam do playground junto aos bosques -- uma das coisas mais lindas do Retiro de Verão, quando comparecem famílias inteiras a Plum Village, é poder observar as crianças sentindo-se livres e seguras, correndo por todos os lados, podendo contar com a assistência e orientação de todos os adultos, e nutrindo com alegria e sinceridade a prática de toda a sangha... (você pode ler mais na postagem todo os tamanhos, todas as idades)

às vezes, a paisagem se parece um pouco com a de um clube, pois não há nenhum código claro de vestimenta ou comportamento, e algumas pessoas demoram a se compor e se adequar à atmosfera de um mosteiro e à convivência com os monásticos e praticantes de longo prazo, que praticam silenciosa e discretamente em meio à multidão alegre e às vezes ruidosa, que aos poucos vai se dando conta da prática da plena consciência sem que nada lhe seja imposto

um amigo, que assim como eu esteve pela primeira vez em Plum Village para o retiro "The Breath of the Buddha", e de novo durante o Retiro de Verão de 2008, meditando à margem do lago de lótus, com a colorida cidade de tendas ao fundo... Para uma multitude de lótus lindos, há uma multidão de pessoas maravilhosas em Plum Village

durante um dia de cada semana temos o chamado Lazy Day, o Dia da Preguiça, quando não há programação formal, e cada pessoa dedica-se à sua própria prática.

O Lazy Day é um dia em aberto, durante o qual estamos verdadeiramente em contato com o dia e não tentamos criar uma agenda de atividades. Deixamos que o dia se desenrole naturalmente, sem horários. É um dia para praticarmos como quisermos. Podemos fazer meditação caminhando sozinhos ou com um amigo, ou meditação sentada no bosque. Podemos ler um pouco ou escrever à nossa familia ou para um amigo.

Este pode ser um dia em que olhamos com mais cuidado para nossa própria prática, e para nossos relacionamentos com as outras pessoas. Pode ser a ocasião de aprendermos muito sobre como estivemos praticando. Talvez reconhecamos o que podemos fazer, ou evitar de fazer, para trazer mais harmonia a nossa prática. Algumas vezes esforçamo-nos demasiado na prática, e isso pode estar criando tensão para nós mesmos e para as pessoas ao nosso redor. Neste dia em aberto, temos a chance de nos reequilibrarmos. Talvez percebamos que tudo o que necessitamos é de um bom descanso, ou então ser mais diligentes com a prática. O Dia em Aberto é um presente que damos a nós mesmos e à Sangha, de acordo com nosso próprio tempo, ritmo e necessidade de espaço. É um dia tranquilo para todos.

(de COMO DESFRUTAR DA SUA ESTADIA EM PLUM VILLAGE - UM GUIA DAS PRÁTICAS E ATIVIDADES, COMPILADO PELOS MONGES E MONJAS DE PLUM VILLAGE)

desfrutando do milagre do sol, do milagre da água, de tantos momentos maravilhosos disponíveis no cotidiano, meu amigo e colega de quarto Steve, o Soup, aproveita para lavar suas roupas ao ar livre, nos bonitos dias de bom tempo com os quais o verão no campo francês costuma nos presentear...

uma irmã recolhe suas roupas e pratica meditação caminhando ao longo do varal repleto

o irmão cuida da horta orgânica com suas hortaliças realmente belas e vigorosas, e mais do que simplesmente regá-las, ele as está aguando com plena consciência, fazendo do seu trabalho uma meditação, uma ocasião de desfrutar do estar vivo e agradecer... aqui e agora, aqui e agora mesmo -- diante desta foto, diante desta tela, diante destas palavras, consciente da sua própria visão, dos seus olhos, da sua inteligência, consciente da sua consciência -- a prática se faz a cada aqui e agora, aqui e agora... você está praticando, a-q-u-i-e-a-g-o-r-a, ou está assim só distraído vendo umas fotinhos e lendo qualquer coisa para se distrair?

o resultado do amor e pureza com que se trabalha em Plum Village, cultivando hortaliças como se cultiva a paz e a alegria, vê-se nestas alfaces maravilhosas e nos sorrisos dos noviços Phap Man (ao centro) e Phap Lien (à direita) e da noviça Trieu Nghiem

no Lazy Day, pode-se desfrutar dos belos jardins de Plum Village com calma -- uma das minhas presenças preferidas é este belo arbusto de malva, as flores como borboletas, as pétalas como asas rosadas, junto ao Bamboo building do Upper Hamlet

há muitos e belos recantos também para se ler, sombreados, frescos, perfumados... E ao redor, a doadora exuberância pacificadora da natureza, quando se a enxerga com olhos de plena consciência

há muito espaço de jardins e bosques para praticar exercícios leves e em plena consciência, como este com os bastões, do qual há sessões diárias orientadas pelos monásticos...

...ou então praticar a escuta atenta e a fala amorosa e compartilhar com um amigo, como aqui o meu querido Phap Banh, o noviço da Itália, e a delicada, doce Maria Grazia

uma visita ao lago de lótus -- este o do New Hamlet -- é também uma boa chance de contemplação da impermanência

há alguns lugares favoritos de toda a sangha, como este campo e bosque ao sopé do Upper Hamlet, logo abaixo da residência dos monásticos, onde muitas vezes fazemos uma pausa com Thây durante o percurso da meditação caminhando -- o que se enxerga dali, que faz o coração dilatar-se, é a vista ampla e lindíssima da foto abaixo...

a linda cidadela e igreja de Puyguilhem no topo da colina, a uma pequena caminhada do Upper Hamlet, e de onde se contempla um poente deslumbrante... Uma das coisas mais lindas das noites de verão em Plum Village é vir sentar-se no campo da foto acima e observar a lua cheia nascer por detrás desta colina e da cidadela...

Aaron, dos EUA, medita com vista para os arredores da paisagem campestre francesa, de campos cultivados e charmosos povoados, e abaixo os extensos bosques de pinheiros que há entre o Upper Hamlet e o monastério de Son Ha...

um recanto do bosque de pinheiros junto a Son Ha, que durante o Retiro de Verão transforma-se num bairro de barracas, já que apesar de muitos quartos, não há hospedagem suficiente para todos os praticantes que vêm a Plum Village, e muitos se dispõem a desfrutar do bom tempo vivendo ao ar livre -- eu mesmo tive esta experiência maravilhosa, acordando com o nascer do sol iluminando o meu rosto e tendo de noite a lua para iluminar o meu caminho...

em meio às flores e perfumes dos jardins abençoados de Plum Village, um programa para os Lazy Days é sentar-se para conversar com o belo Buda branco -- ao invés do intelecto e dos altares, em Plum Village o Buda frequenta o jardim e o coração dos praticantes...

Para mim, um centro de meditação é onde você retorna para você mesmo, onde obtém um entendimento claro da realidade, onde ganha mais força, compreensão e amor; onde você se prepara para reentrar na sociedade. Se não é assim, não é um centro de meditação. Desenvolvendo um real entendimento, podemos reentrar na sociedade e fazer uma real contribuição.

Temos muitos compartimentos em nossa vida. Quando praticamos meditação sentada e quando não a praticamos, temos dois períodos de tempo que são muito diferentes entre si. Quando sentamos praticamos intensamente; quando não sentamos não praticamos intensamente. Há uma parede que separa ambos: prática e não-prática. Prática é só para os períodos de praticar, e não-prática só para os períodos de não-praticar.

Como podemos misturar, juntar os dois? Como podemos trazer a meditação para fora da sala de meditação, para dentro da cozinha ou do escritório? Como pode o sentar influenciar o tempo de não-sentar? Se um médico lhe aplica uma injeção, não é só o seu braço que será beneficiado, mas todo o seu corpo. Se você pratica uma hora de meditação por dia, essa hora será para as 24 horas inteiras, e não só para aquela. Um sorriso, uma respiração deverão beneficiar o dia inteiro e não só aquele momento. Precisamos praticar de uma forma que remova a barreira entre prática e não-prática.

Quando andamos na sala de meditação, pisamos devagar, com cuidado. Mas quando vamos ao aeroporto, somos outra pessoa. Caminhamos de outro modo, com a mente menos desperta. Como podemos praticar no aeroporto e no mercado? Isso é budismo engajado. Budismo engajado não quer dizer apenas usar budismo para resolver problemas sociais e políticos, protestar contra as bombas, contra as injustiças sociais. Antes de tudo temos que trazer o budismo para a nossa vida diária.

Thich Nhat Hanh em Caminhos para a Paz Interior

se desejar, assista abaixo um lindo slideshow de fotos do Retiro de Verão de 2008 em Plum Village, França, a maior parte delas mostrando o Upper Hamlet, seus jardins e arredores, seus participantes e sua prática, por SamyasaSwi.

casa de famílias e palco de festivais

2009-07-22T11:22:00.021-03:00

Thây com alguns membros da família latina... Recordo-me de uma Sessão de Perguntas e Respostas com o Thich Nhat Hanh, quando uma menininha perguntou a ele se um dia ele já tinha tido filhos... E ele respondeu que sim... Ela ficou surpresa, pois pensava que monges não teriam filhos... Quantos, ela perguntou... Thây sorriu e disse: um milhão de filhos... a menininha ficou ainda mais impressionada, e tirou a dúvida: e você tem uma casa assim tão grande para todos os seus filhos morarem? Thây de novo sorriu, e respondeu simplesmente, sim, eu tenho...

Esta postagem é sobre isso -- o coração do Buda e do mestre, e o coração manifesto e casa da família espiritual que somos --, e uma visita aos jardins do Upper Hamlet, Plum Village, onde costumo ficar hospedado, e suas pessoas e atividades durante o Retiro de Verão:

ser é interser, na bonita caligrafia do Thây -- se você pratica fica fácil de entender, como nos diz o mestre em seu lindo poema Interrelationship:

Você é eu, e eu sou você.
Não é óbvio que nós "intersomos"?
Você cultiva a flor em você mesmo
para que eu seja belo.
Eu transformo o lixo que há em mim
para que você não tenha de sofrer.

Eu apóio você,
você em apóia.
Estou neste mundo para oferecer-te paz;
você está neste mundo para trazer-me alegria.

três Irmãos nos jardins do Upper Hamlet, durante o Retiro de Verão de 2008: à esquerda, o querido Phap Banh, o noviço italiano que já havia aparecido em outras postagens deste blog como Claudio, e de quem recebi tanto amor e tanto apoio, com quem compartilhei longas caminhadas e confissões; ao centro da foto o silencioso e centrado e generoso Thay Pháp Don, abade em exercício do Upper Hamlet; e à direita o meu "Buda pessoal", Pháp Thûyen, de quem recebi tantos lindos ensinamentos, com quem compartilhei insights e momentos de poesia e arte...

a cada semana, durante o Retiro de Verão, temos em Plum Village um festival que reúne toda a sangha, monásticos e laicos, e praticantes de todas as idades. As crianças têm um papel especialmente ativo nestes festivais, participativo e criativo, e não comparecem como meras espectadoras, o que aumenta o sentido de união e sua presença no mosteiro e participação no retiro... Na foto acima, as crianças se preparam para uma de suas encenações

no Upper Hamlet, a platéia coloca-se junto ao lago de lótus (que pode ser visto durante as distintas épocas do ano na postagem impermanência - as quatro estações) e a Pagoda do Sino, entrevista à direita nesta foto, tirada durante o Festival da Lua

Ecco! A querida Luiza, de Verona, com quem tive o privilégio de conviver, trabalhar e compartilhar durante todo o Verão

sorrisos amplos e aplausos silenciosos na melhor tradição de Plum Village, mãos para cima e uma linda energia move-se no ar... Repare na alegria desta platéia, à qual são ofertadas as coisas mais puras e muitas vezes até ingênuas, doces e divertidas... Alimento para o coração

o coral infatil que reune crianças de todos o mundo canta pela paz, e uma luminária de papel faz as vezes de Lua enquanto a própria se move pelo céu...

e enfim a Lua nasce, junto à residência dos monásticos e por detrás dos bosques que cercam o Upper Hamlet... Algumas vezes, na Lua cheia, promovemos uma fogueira junto ao lago de Son Ha, e a qualidade das apresentações musicais é sempre impressionante, e às vezes se dança, sob a lua, junto ao lago... em Plum Village

um detalhe da Pagoda do Sino do Upper Hamlet, sob a benção da lua cheia, na linda foto do meu amigo Richard Friday

outros festivais que acontecem durante o Retiro de Verão, um por semana, são o Festival da Paz, o Festival dos Ancestrais (você pode ler uma palestra dada por Thây neste dia, e ver as fotos, clicando aqui) e o Festival da Rosa, do qual a foto acima é um detalhe. Neste dia, todos os participantes do retiro são convidados a caminhar dando um passo por seu pai e outro por sua mãe, a cada passo, e durante a linda cerimônia no final da tarde, um ritual muito tocante e curador, as crianças entregam a cada pessoa duas rosas para usar em homenagem aos pais, vermelhas ou brancas, dependendo de estarem ainda vivos ou já falecidos, e depois fazem prostrações de agradecimento. Compartilha-se canções e poesias compostas para a ocasião, e também são lidos depoimentos -- e o texto fundamental é Uma rosa para sua lapela, que você pode ler acessando-o aqui.

um dos privilégios dos retiros em Plum Village -- além, é claro, de estar na presença manifesta do mestre e receber ensinamentos diretamente dele --, é o de estar em contato com praticantes do mundo todo -- e a prática é a de nos reunirmos em pequenas "famílias", que se escolhe de acordo com a preferência de idioma, talvez de idade, talvez pelo monge senior que a orienta... Há as famílias espanhola e italiana, que sempre tão bem acolhem os brasileiros, e a família holandesa, a alemã, a francesa (na foto acima), a norte-americana, as famílias internacionais, a dos jovens adultos -- mais de uma dezena delas, e ao optar por uma você passa a conviver com as pessoas, fazendo as refeições e meditação do trabalho juntos, compartilhando a história de vida e a prática espiritual...

esta é uma foto da família italiana, reunida sob um toldo armado nos jardins do Upper Hamlet, na qual vê-se o querido Pháp Ban que canta acompanhando Martino ao violão, observado pelo Buda vietnamita Pháp Thûyen... "Família italiana" é uma mera denominação, pois ela comporta gente do mundo inteiro, e fala-se todos os idiomas, embora o Italiano seja o predominante

uma outra foto da família italiana em sua constelação do verão de 2008, na qual aparece o monge senior que a orientou, o abade em exercício do Upper Hamlet Thây Pháp Don, durante o aniversário de dezenove anos do brilhante e encantador Martino, na época um aspirante a monge, com a túnica cinza -- meses depois ele tornou-se noviço em Plum Village, e agora atende pelo nome de Pháp Bieu.

famílias e famílias, laços espirituais e laços de sangue -- no centro da foto, o noviço Pháp Man dos EUA, com sua mãe de sangue à direita e seu pai espiritual à esquerda, o monge e mestre do Dharma Thây Pháp An, atualmente liderando a Sangha do Instituto Europeu de Budismo Aplicado, ligado a Plum Village, com sede na Alemanha.

um outro feliz aniversário nos jardins do Upper Hamlet, e um outro evento internacional de celebrar a paz da convivência harmoniosa entre os povos -- a celebrante vem da Índia, cada uma das crianças desta foto tem nacionalidade diferente, e havia gente do mundo inteiro na festa ao ar livre... Em Plum Village, em muitos aniversários canta-se o Parabéns a você em bem mais de uma dezena de idiomas

este é um momento de intimidade tranqüila da família espanhola que se reuniu durante o retiro "The Breath of the Buddha" -- dela participavam praticantes até de Hong Kong e do Havaí, além de Argentina, Portugal, Inglaterra, Irlanda, Itália, Noruega, e é claro Brasil -- numa roda de Compartilhar do Darma nos jardins pacíficos e belos do mosteiro de Son Ha...

esta foi a roda de Compartilhar do Darma de despedida da família espanhola do retiro "The Breath of the Buddha", no salão de meditação do mosteiro de Son Ha, aos pés da colina do Upper Hamlet, do qual o abade é Thây Pháp Son, ou Hermano Miguel ou Brother Michael (que aparece na foto abaixo), sobre quem Thich Nhat Hanh nos conta em sua bonita Uma carta para todas as minhas crianças espirituais

Não existe chegar nem partir, pois nós estamos sempre com você, e você está sempre conosco. Quando voltamos para casa e nos lembramos de nos voltar para a nossa respiração, sabemos que nossos amigos em Plum Village e em toda a Sangha ao redor do mundo estão respirando também. Quando quer desejemos, podemos tomar refúgio nas práticas da respiração consciente, do comer consciente, da fala amorosa e muitas outras práticas maravilhosas. E quando o fazemos, sentimo-nos estreitamente conectados, não mais sozinhos. Tornamo-nos tão grandes quanto o Corpo da Sangha.

Vamos continuar com nossa prática quando retornarmos às nossas casas, famílias e sociedade. Assim como aprendemos a viver em harmonia com a Sangha em Plum Village, assim também podemos cultivar harmonia em nossa família e em sociedade. Assim como aprendemos a compreender e a apreciar nossos amigos praticantes, podemos aprender também a compreender e apreciar nossos colegas de trabalho e nossos vizinhos. Podemos praticar a fala amorosa com estranhos num ônibus em nossa cidade, assim como fazemos com nossos irmãos e irmãs em Plum Village. A prática da plena consciência está onde nós estamos.

(de COMO DESFRUTAR DA SUA ESTADIA EM PLUM VILLAGE - UM GUIA DAS PRÁTICAS E ATIVIDADES, COMPILADO PELOS MONGES E MONJAS DE PLUM VILLAGE)

Se desejar ver um pouco mais do Upper Hamlet clique aqui, e para ver mais de Son Ha, por favor clique aqui -- e desfrute de sua visita virtual!

as Nações Unidas do Sorriso

2009-07-17T07:39:00.002-03:00

Quando você produz a paz e a felicidade em si mesmo, você começa a consumar a paz para todo o mundo. Com o sorriso que você produz em si mesmo, com a respiração consciente que você estabelece dentro de si, você começa a trabalhar pela paz no mundo. Sorrir não é sorrir somente para si mesmo; o mundo mudará por causa do seu sorriso.

Thich Nhat Hanh em O Coração da Compreensão (leia mais aqui)

Quando eu era noviço, não conseguia entender por que o Buda tem um sorriso tão lindo se o mundo está repleto de sofrimento. Será que ele não se incomoda com tanta dor? Mais tarde, descobri que o Buda tem em si grandes quantidades de compreensão, calma e força, razão pela qual o sofrimento do mundo não o aniquila. Ele consegue sorrir para o sofrimento porque sabe lidar com ele e transformá-lo. Precisamos ter consciência do sofrimento que existe no mundo, mas sem perder nossa clareza, nossa calma e nossa força, para que possamos ajudar a transformar as situações. Um oceano de lágrimas não nos afogará desde que haja karuna. É por isso que o sorriso do Buda é possível.

Thich Nhat Hanh em A Essência dos Ensinamentos de Buda (leia mais aqui...)

sorria, na caligrafia de Thich Nhat Hanh

o lindo bebê Rafael, que frequenta Plum Village
deste o ventre de sua mãe Helena, sorrindo com os olhos

o querido Ernesto, da Sangha de Valência,
que também sorri com seus olhos de gato

sorrindo até na despedida -- Mark (Hey, Buddha!) da Austrália e Aaron dos EUA

os queridos Susanne (Alemanha) e Alain (França), com Stefan (Nouruega) ao violão, durante o Retiro de Verão de 2008

Durante os retiros de meditação, fazemos exercícios para respirar, sorrir e andar com plena consciência. O retiro cria um ambiente especial que conduz à plena consciência. Essa é a natureza coletiva desse evento. Caminhando com plena consciência, prestando atenção à respiração e praticando o sorriso, estamos cultivando nosso bem-estar pessoal. Mas, assim como o coletivo está no individual, o individual também tem um efeito sobre o coletivo. No momento em que damos um passo para a paz, o mundo muda. No momento em que sorrimos, mudamos um pouco não só nós mesmos mas os que entram em contato conosco.

Muitos de nós em Plum Village aprendemos o hábito de voltar à nossa respiração e sorrir toda vez que ouvimos o sino tocar. Esses hábitos positivos precisam ser cultivados, porque nossos hábitos negativos sempre nos empurram para fazer e dizer coisas que causam sofrimento a nós e aos outros.

Thich Nhat Hanh, Transformações na Consciência de acordo com a Psicologia Budista (clique aqui para ler mais)

Se somos um pessoa livre, não somos condicionados pelas coisas ao nosso redor. Simplesmente sorrimos para elas e trilhamos o nosso caminho. Aquilo que nos cerca é como um espelho. Se nós sorrimos, o espelho sorri. Se choramos, o espelho chora. Se estamos mal então a situação se torna ruim também. Mas mesmo numa situação ruim, se formos capazes de sorrir, então aquilo que nos cerca irá sorrir conosco. Portanto, aquilo que nos cerca está vindo da nossa mente.

Thich Nhat Hanh (Nothing to Do, Nowhere to Go - Waking Up to Who You Are)

o vasto sorriso perene de Duc Thân, também conhecido como Phap Easy

sorriso de luz: a Irmã Chân Kong,
verdadeira Samantabhadra, Bodhisattva da Grande Ação

o Irmão Phap Manh recebendo a visita de sua mãe

Phap Dong Luc e Claudio (Itália) , que na foto abaixo aparece já como o noviço Phap Banh, meu muito querido amigo

doces sorrisos iluminados: a Sangha jovem do Upper Hamlet

os Irmãos trabalham na cozinha sorrindo...

sorrindo e cozinhando Amor: Anand, da Índia, e um Irmão monástico

Gary, do Canadá, sorri para o Sol

Irmão e Irmã do Dharma, Lécio de Portugal e Denise da Sangha Plena Consciência (SP) -- esta foto foi tirada na paisagem do meu coração

num dia gelado, o sorriso solar e a presença fundamental
do querido Arnold, ao centro desta foto, aquecem o coração

Friends on the Path: (da esq para dir) este blogeiro junto do Gregory da Suíça, o David dos Eua, o Stuart da Escócia, o Leo da Irlanda, e atrás o querido Garry, da Tasmânia

da esq. para dir, Ursula, da Alemanha, que ordenou-se noviça em Março de 2009 (clique aqui para ver fotos da cerimônia de ordenação), Mari da Nouruega e Sander da Holanda

o maravilhoso Utsavo, da Polônia -- sorrindo com todo o ser

o querido Phap Huu e um jovem amigo

os queridos Gilad, de Israel, e Rebekah, do Canadá

objetos achados: Stephan, dos EUA, e este blogeiro brasileiro

na estação de Ste. Foy le Grande, sorrindo mesmo na despedida: o querido Garry, da Tasmânia, e o meu querido irmão do coração, Arnold -- what the world needs now is love, sweet love; that's the only thing that there is just too little of...

Nossas aflições nada mais são do que iluminação. Podemos deslizar em paz nas ondas de nascimento e de morte. Podemos viajar no barco da compaixão e atravessar o oceano da ilusão com um sorriso destemido. À luz da interexistência, vemos a flor no lixo e o lixo na flor. É nas profundezas do sofrimento e das aflições que podemos contemplar a iluminação e o bem-estar. É exatamente na água lamacenta que a flor de lótus brota e floresce.

Thich Nhat Hanh, Transformações na Consciência de acordo com a Psicologia Budista (leia mais aqui)

mindfulness day - dia da plena consciência

2009-07-08T08:58:00.003-03:00

dando seguimento ao Retiro de 21 dias (The Path of the Buddha) que aconteceu durante o mês de Junho em Plum Village, nesta semana iniciou-se o Retiro de Verão, que dura 4 semanas -- é uma linda chance para tirarmos o mestre da prateleira, e experiencia-lo como algo mais do que livros traduzidos... Ainda dá tempo de inscrever-se -- acesse aqui o site oficial de Plum Village

o sino pontua toda a vida em Plum Village -- a cada vez que ele toca, nós "paramos": interrompemos o que quer estejamos fazendo e nos voltamos à nossa respiração, voltando à nossa ilha interior da plena conscência, e podemos observar o nosso estado emocional e mental, para onde nos levavam nossos pensamentos e emoções... Pessoalmente, gosto de ouvir as batidas do meu coração, e dar-me conta do meu estado de agitação ou calma... Três respirações, pelo menos, e nosso corpo e mente voltam a reunir-se, e nós nos estabelecemos no momento presente. O Dia da Plena Consciência é um dia todo desfrutando desta prática.

Você tem uma semana para ficar em Plum Village, ou você tem três semanas para ficar em Plum Village – cada momento da sua estadia pode ser uma oportunidade para fazer isso, para respirar com insight, para caminhar com insight, para comer com insight.

Thich Nhat Hanh (leia mais aqui)

Este lindo vitral com passagem da história do Buda (encontrando a seu pai e a seu filho, um ancião e uma criança, o passado e o futuro), através do qual, dependendo da luz, vemos as árvores lá fora, fica no Templo do Néctar do Dharma, que pode ser visto na foto abaixo

Este Salão, o Templo do Néctar do Dharma, atualmente o maior de Plum Village, fica no Lower Hamlet. Cadê o Buda no altar, você pode se perguntar? Cadê a estátua, cadê a imagem? Bom, ela está flutuando sobre a sua cabeça, no belo vitral acima -- e o Buda, o verdadeiro Buda, vivo, está bem aqui, neste instante olhando esta foto, respirando, talvez consciente dos olhos que tem para olhar, e já não mais buscando, ao encontrar... o Buda, aqui e agora.

Nas manhãs em que Thây dá sua Palestra do Dharma neste Salão, há a meditação do trabalho para arrumar as almofadas e cadeiras que acomodarão a platéia -- na foto acima, o salão começa a encher-se para a palestra matinal

Esta pequena multidão de sapatos -- que pode ser ainda maior no período de pico do Retiro de Verão -- à entrada principal do Templo do Néctar do Dharma e...

esta outra multidão de sapatos à entrada lateral do Templo do Néctar do Dharma, significam que...

... centenas de pessoas vindas do mundo inteiro ouviram o chamado do Dharma e vieram a Plum Village conviver e praticar -- durante o Retiro de Verão, as Palestras do Dharma são dadas por Thây em Inglês ou Francês, com tradução simultânea para um ou outro idioma, e também para Vietnamita, Alemão, Holandês, Espanhol, Italiano...

esta é uma das vistas laterais do Templo do Néctar do Dharma, com altas janelas dando para a linda paisagem rural francesa, onde fica Plum Village (a uma hora de trem de Bordeaux). Para ler a tradução completa de uma Palestra do Dharma dada por Thich Nhat Hanh durante o retiro de Verão de 2008, por favor clique aqui.

Na foto acima, o Salão de meditação onde Thây dá suas palestras quando no Upper Hamlet, que fica junto ao lago de lótus mostrado na postagem impermanência - as quatro estações; impermanente também o próprio Salão, que já não comporta a quantidade de participantes dos retiros em Plum Village e está sendo ampliado -- leia aqui a carta do abade em exercício do Upper Hamlet, Thich Chan Phap Don, e se puder, faça a sua contribuição

é costume que, entre uma das sessões de meditação matinal com o Thây, e a palestra dada por ele, façamos uma pausa e nos dediquemos ao 10 movimentos da plena consciência, uma das práticas de exercícios corporais de Plum Village

como antes da renovação do Salão de meditação do Upper Hamlet nem todos os participantes podiam ficar dentro dele, montava-se algumas tendas pelo belo jardim, onde alto-falantes traziam a palestra dada pelo Thây, em traduções diferentes -- na foto acima, a prática dos 10 movimentos em plena consciência ao ar livre (se desejar seguir uma sessão desta prática com o Thich Nhat Hanh na companhia de monges e monjas de Plum Village, por favor acesse aqui)

ao final da palestra, Thây sauda a palestra e faz uma reverência

A Irmã convida o sino a soar para alertar-nos sobre o início das atividades -- pode ser a meditação caminhando, o almoço ou o compartilhar do Dharma

Thây encabeça a meditação caminhando, que nesta foto desce a colina do Upper Hamlet em direção ao mosteiro de Son Ha

este é o final da meditação caminhando, do grande rio da Sangha que lá embaixo já tocou os jardins do mosteiro de Son Ha

meditação caminhando no Lower Hamlet, com Thây cercado de crianças

Algumas vezes, terminamos a meditação caminhando no Lower Hamlet com um silencioso abraço ao lago de lótus

No Dia da Plena Conscência, os almoços costumam ser realizados nos Salões de meditação, e podem ser formais ou informais, como já mostrado na postagem a meditação do alimento

Outros são os chamados almoço picnic, cujos primeiros 20 minutos também se realizam em silêncio -- na foto acima, este blogeiro na companhia da pequena e divertida Kaliandra e sua mãe, num momento de negociação e de comprometimento

Depois do almoço, há os lindos jardins dos mosteiros de Upper Hamlet para desfrutar -- na foto acima, a pagoda do sino e o lago do Lower Hamlet --, antes do seguimento vespertino do Dia da Plena Consciência, que costuma incluir o Compartilhar do Dharma

Na foto acima, à esquerda, Thay Phap Dung, um dos principais discípulos de Thich Nhat Hanh, em conversação com um dos muitos monges dos quais ele é mentor

este é o Salão de meditação do New Hamlet, com suas inconfundíveis almofadas púrpura e a linda luz matinal

o Salão se enche para a palestra

O mesmo Salão num outro momento de uso -- o relaxamento profundo, quando temos o privilégio da condução da Irmã Chan Khong (na foto abaixo)

(chamo a esta foto "Thây num mar de cabelos")

Plena consciência é lembrar de voltar ao momento presente. Tudo que estamos procurando está aqui no momento presente. Se permitirmos a nós mesmos estar no momento presente, teremos a capacidade de tocar as coisas maravilhosas. Mas se não nos permitirmos, continuaremos a lutar. Plena consciência nos ajuda a viver de forma mais feliz e ver a beleza das coisas mais profundamente.[...] Sem plena consciência, você na realidade não está vivo. Ser plenamente consciente faz tudo que você realiza mais brilhante, mais bonito. Quando você olha para uma flor com plena atenção, a flor revela sua beleza para você em profundidade. Praticar plena consciência é ser feliz e desfrutar o que o momento traz para você, incluindo todas as maravilhosas coisas dentro de você – seus olhos, seu coração, seu pulmão – e todas as coisas maravilhosas do fora de você – brilho do sol, pessoas, pássaros, árvores. Através da plena consciência, você achará que tem ainda mais razões para ser feliz do que você pensa.

Thich Nhat Hanh (clique aqui para ler mais)

no vídeo acima você pode ouvir o maravilhoso cântico Namo-Valo-Kiteshvara-Aya com os monásticos de Plum Village, que sempre ofertam um cântico, após a meditação sentada e antes do início da Palestra do Dharma como o Thây... Desfrute agora desta poderosa música curativa.

Budismo e Psicoterapia -- superando os complexos

2009-06-24T14:12:00.012-03:00

(tradução de uma palestra dada recentemente por Thich Nhat Hanh em Plum Village)

Bom dia querida Sangha, hoje é 26 de Março de 2009, e nós estamos no Upper Hamlet, durante nosso Retiro de Primavera.

as ameixeiras dos pomares de Plum Village em flor

Os ensinamentos do Buda, especialmente a prática da plena consciência, começaram a ser mais difundidos na nossa sociedade, principalmente no campo da psicologia, da psicoterapia, na educação, na ciência, e no trabalho social.

Muitos de nós querem reunir a prática da meditação e a psicoterapia, porque todos nós queremos curar a nós mesmos e curar o mundo; queremos tirar o melhor do insight ocidental sobre psicologia, psicoterapia e também do budismo, porque há no budismo insights muito profundos sobre nossa mente, como transformar nossa mente, como sofrer menos, como encerrar o sofrimento.

Mas nós temos algumas dificuldades em tentar reunir as duas coisas, por causa da nossa maneira habitual de pensar. Por exemplo, no budismo aprendemos que não há um eu, e todas as práticas budistas devem ser baseadas na prática do não-eu. Na psicoterapia, porém, o eu é muito importante: você precisa ter um eu saudável, você precisa fortalecer o eu antes de ser uma pessoa saudável -- então como fazer, o que fazer?

Há aqueles que propuseram que não se deveria fazer meditação antes de ter feito alguma psicoterapia. Primeiro alguma terapia e depois meditação, ou então seria muito perigoso, porque se o seu eu não fosse forte o suficiente e você se dedicasse à meditação, sua situação poderia piorar. Portanto, a conclusão é que você primeiro faz algum tipo de terapia e só depois faz meditação budista.

E como na psicoterapia o eu é considerado algo de que temos de cuidar, quando você tem baixa auto-estima você possui diversos tipos de problemas, e por isso você tem que se livrar da sua baixa auto-estima. A impressão é a de que você tem de se consolidar, você tem de fortalecer o eu para superar o sofrimento e a doença. Muitos psicoterapeutas estiveram pensando como ajudar seus pacientes a livrar-se da baixa auto-estima. A baixa auto-estima parece ser a fundação de muitas desordens mentais.

Mas quando olhamos do ponto de vista budista, vemos que não somente a baixa auto-estima está na fundação do sofrimento, mas que a alta auto-estima também está. Há muita gente que pensa grande sobre si mesma. Eles tem o complexo de superioridade, e muita arrogância, e por conta disso criaram muito sofrimento para si e para as outras pessoas. A expressão “alta auto-estima” não parece ter uma conotação negativa assim como a baixa auto-estima. Mas se olharmos em profundidade veremos que [o complexo de superioridade] é tão perigoso quanto o complexo de inferioridade.

Então, sob a luz do ensinamento budista não apenas a baixa auto-estima não é boa, mas a alta auto-estima não é boa também.

E não somente não são boas a baixa auto-estima ou a alta auto-estima, mas também o complexo de igualdade não é bom. Você pode pensar que não deve sentir-se acima das outras pessoas nem abaixo delas, então pensa que sentir-se igual às outras pessoas é o correto, é o bom. Mas no budismo temos um outro complexo, o complexo de igualdade. Sou tão bom quanto ele, sou tão bom quanto ela – isso também é um complexo. Porque o complexo vem do fato de que você compara, um eu com outro eu. E quando você se compara, vê-se superior, inferior ou então igual. Mas no ensinamento do Buda não há um eu, e se você não tem um eu, não tem o que comparar. E se não comparar, não há complexo, nenhum.

Então, como reconciliar o ensinamento sobre não-eu com o ensinamento sobre a consolidação do eu? Remover a baixa auto-estima é uma grande questão na psicoterapia. Portanto, há alguns dentre nós que dizem que primeiro devemos fazer alguma terapia para só depois tentarmos a meditação. Primeiro fortalecer-nos, para depois abdicarmos. Primeiro eu, depois não-eu. Assim, a prioridade é a psicoterapia, e depois a meditação. Existe muita confusão nesse pensamento, porque você nunca se aprofunda o suficiente em nenhuma das duas disciplinas, em termos de prática. Fica-se mais no nível da especulação e dos conceitos. Mesmo nos círculos budistas há quem fique no nível dos conceitos e da especulação.

Num instituto budista nós aprendemos muito sobre budismo, teoricamente, e não temos prática suficiente, que nos ajude a ter insight, que é o que vai nos transformar e remover o sofrimento.

Quando você vem a Plum Village, você percebe que aqui não é um instituto de estudos budistas no sentido comum. Sim, aqui aprende-se budismo; todos os dias nós aprendemos. Mas nós nos dedicamos a por em prática tudo aquilo que aprendemos. Não nos contentamos em falar sobre a filosofia profunda, o profundo ensinamento do Buda. Não ficamos discutindo sobre nirvana, a dimensão absoluta, mahaprajnaparamita ou as Quatro Nobres Verdades simplesmente para satisfazer nossa curiosidade. Budismo -- não como conhecimento, mas como prática.

Thây varrendo o chão do Instituto de Budismo Aplicado,
ligado a Plum Village, com sede na Alemanha

Então quando você fala sobre as Quatro Nobres Verdades, o Caminho Óctuplo, impermanência, não-eu – temos de encontrar maneiras de experienciar estas coisas, diretamente, no nosso cotidiano. E Plum Village é uma tradição que enfatiza bastante este aspecto. Estudos budistas deveriam ser bem palpáveis, e nós devemos ser capazes de aplica-los em nosso dia-a-dia.

Por exemplo, quando você está praticando Inspirando. No início, você acredita que é você quem quer inspirar. Sou eu quem está inspirando, não uma outra pessoa. “Inspirando, eu sei que estou inspirando” – assim é a frase quando traduzida para o Inglês (Breathing in, I know I am breathing in). Mas em outros idiomas, assim como em Vietnamita, não há necessidade de usar o eu, ou o você. [Thây fala em Vietnamita] Inspirando, sei que estou inspirando; Inspirando, sabendo que estou inspirando. É possível dizer assim.

No início, podemos achar que há um “eu” inspirando e expirando. Mas se praticarmos realmente, iremos descobrir que ninguém está inspirando ou expirando. Há somente a inspiração acontecendo, e a expiração acontecendo. Claro que há a intenção de inspirar, a intenção de expirar, o prazer de inspirar, o prazer de expirar. O fato é que a respiração está lá, existe. Mas você não precisa de um “ser respirador” para respirar. Isso pode ser difícil de aceitar, no começo, porque você ainda está no nível da conceitualização. Porém, com um pouco de prática você irá enxergar e tocar a verdade. Não há um “respirador”, há somente a respiração acontecendo. Não há um pensador, há apenas os pensamentos se sucedendo.

Nós não estamos familiarizados com isso, porque achamos que precisa existir um pensador para tornar possível o pensar. Penso, logo existo, logo sou. Se o eu não existir, o pensar não poderá existir, então o fato de o pensamento existir é uma prova de que há um “eu”, um pensador.

Há uma diferença de pensamento, de percepção das coisas, dentro dessa tradição. E todos nós fomos influenciados pelo modo cartesiano de pensar -- precisamos reconsiderar isso.

Você está convidado a inspirar e a olhar em profundidade e ver que, enquanto está inspirando, todos os seus ancestrais estão inspirando junto com você. [pausa para inspirar] E este é o início da verdadeira experiência do não-eu.

Em Plum Village temos o exercício que diz Inspirando, convido o meu pai a desfrutar da inspiração comigo. Eu sei que meu pai existe em cada célula do meu corpo, de alguma forma, e eu sou uma continuação do meu pai. Ele transmitiu seus genes a mim, e está presente de fato em todas as células do meu corpo. É por isso que, inspirando, posso reconhecer meu pai no meu próprio corpo, em cada célula do meu corpo, e isso é algo possível e também fácil de fazer. Então Inspirando, convido o meu pai a desfrutar da inspiração comigo torna-se possível e não requer muita imaginação – porque isso é uma realidade, você é a continuação do seu pai. Você não pode tirar o seu pai de você. Você não pode tirar a sua mãe de você. O fato é que quando você está inspirando, ela está inspirando em você... Mãe, inspirando eu me sinto tão leve... Você se sente tão leve quanto eu? Este é um dos exercícios de respiração oferecidos aqui em Plum Village. Inspirando, eu me sinto tão leve... Paizinho, você se sente tão leve quanto eu?

[sino]

Pai e filho nos jardins do Upper Hamlet, Plum Village, durante o Retiro de Verão

Enquanto praticamos respirar assim, nós não estamos brigando contra a idéia de um eu, nós estamos saindo da noção de um eu. Porque nós sabemos que o eu é feito de elementos não-eu. Sou feito de pai, mãe, ancestrais, ar, água, nuvem, e muito mais... Então, se reconheço todos estes elementos não-eu constituindo o eu, começo a ver a noção do eu fragmentar-se em muitas partes.

Não há um eu, há apenas uma noção de eu.

É possível para todos nós nos sentarmos assim relaxadamente, e respirarmos com nossos ancestrais, por nossa mãe, por nosso pai, nossa avó, nosso avô – todos os nossos ancestrais. Que maravilha saber que você está ali representando os seus ancestrais, que você é a continuação deles! Você não é mais um eu, você é ao mesmo tempo todos os seus ancestrais. Assim, uma única inspiração pode liberar você – uma respiração com esse insight pode liberar você.

Que gentil da sua parte respirar por seu pai, por sua mãe, e relaxar seu corpo. Quando você relaxa seu corpo, o corpo do seu pai e da sua mãe em você também está relaxado. É como um milagre. E você pode ver que transporta todas as gerações de ancestrais em você – aonde quer que você vá, eles vão com você. Quando você dá um passo, em plena consciência, tocando as maravilhas da vida, todos os ancestrais em você estão dando o mesmo passo, ao mesmo tempo. E ao dar um passo assim, com esse tipo de sabedoria, você está livre da noção de eu. Isso é muito curador, muito transformador.

Nós sofremos, sentimos raiva, desespero – porque ainda estamos presos à noção de um eu. Sentimo-nos tão solitários, tão separados. Não tocamos a nossa comunhão.

O ensinamento sobre não-eu não nos diz que não existimos. Você existe sim, de verdade – como uma manifestação, uma manifestação maravilhosa. Corpo, sentimentos, percepções, formações mentais, consciência – rios de continuação. E é um rio maravilhoso. Há uma palavra em Sânscrito, santana (assim como o nome daquela cidade na Califórnia), que significa continuidade. Não há um eu, mas há uma continuidade dos cinco rios, dos cinco skandhas. Sempre mudando – mas há uma continuação. Nós continuamos nosso pai, nós continuamos nossa mãe, nós continuamos nossos ancestrais.

E se olharmos em profundidade o nosso corpo, nossos sentimentos, vemos que somos a continuação também de nossos ancestrais animais, vegetais e minerais. Temos nossos ancestrais humanos, porém eles são os mais jovens dentre todos. Antes de nos tornarmos humanos, fomos animais, plantas e minerais. Então, todos os nossos ancestrais, incluindo minerais, vegetais e animais, ainda estão em nós. Se você for livre, eles serão livres. Se você estiver relaxado, eles estarão relaxados. E para isso você não precisa fazer muita coisa. Precisa apenas inspirar com esse tipo de insight, para liberar-se, e para ajuda-los todos a se liberar. Precisa dar um único passo, com esse insight, para liberar-se e ajuda-los a desfrutar da mesma liberdade também.

Você tem uma semana para ficar em Plum Village, ou você tem três semanas para ficar em Plum Village – cada momento da sua estadia pode ser uma oportunidade para fazer isso, para respirar com insight, para caminhar com insight, para comer com insight. Quando você se alimenta, está alimentando seus ancestrais.

Thay Pháp Doh durante um almoço picnic

Eu me lembro quando há 20 anos atrás nós tivemos um almoço picnic em Montreal. Estávamos em um retiro, e naquele dia fomos a um bosque fazer picnic. Eu estive caminhando pelo bosque, observando. Houve um praticante que se sentou ao pé de uma árvore, para almoçar. Eu disse: Irmão, o que você está fazendo? Ele olhou para mim e disse: Estou dando de comer ao Thây. E eu disse: Muito bem. Porque ele sabia que Thây estava nele, e que comendo daquela maneira ele estaria alimentando o Thây nele. O fato é que, cada vez que comemos, alimentamos nossos ancestrais. Nossos ancestrais continuam a viver porque nós os alimentamos todos os dias. Não só com alimentos comestíveis, mas para o bem estar deles, temos de dar a eles o alimento espiritual.

[sino]

Então, toda vez que você respira, convide todos os seus ancestrais para respirar com você, e você terá esse insight que tem o poder de libertar, de transformar. Toda vez que você caminhar, convide seus ancestrais para virem com você, e desfrute de cada passo -- de qualquer jeito, eles estarão com você, quer você os convide ou não. Eles estão em você. Mas se você estiver consciente disso, se você mantiver esse insight, você enxergará a verdade.

Nós sabemos que temos ancestrais espirituais, e eles também estão em cada célula do nosso corpo. Não estão somente no nosso espírito, estão no nosso corpo. No budismo, espírito e corpo não são duas coisas separadas; elas contém uma à outra. O cérebro e nossa consciência não são duas coisas separadas. Esta contem a outra, e vice-versa.

Jesus, Buda, Maomé, Abraão -- eles estão no nosso sangue, nas nossas células. Precisamos transcender a dualidade entre corpo e mente. A mente abriga o corpo, a mente é o corpo, o corpo abriga a mente, corpo é mente. Sujeito e objeto, também, abrigam um ao outro. Não existe um sem o outro.

Sala de refeições do New Hamlet, Plum Village -- aumente esta imagem
e veja o bonito desenho sobre a lareira, do Buda e Cristo caminhando juntos

Quando toco minha cabeça com minha mão esquerda, minha mãe está tocando-me ao mesmo tempo, meu pai está tocando-me também. E todos os meus ancestrais estão tocando a minha cabeça, nesse gesto. Esse insight é um milagre, e torna-se possível com a prática. Esse é o insight sobre o interser, sobre o qual vocês já ouviram tanto, tantas vezes. Você inter-é com seu pai, sua mãe, seus filhos, seus ancestrais. Você inter-é com o Buda, com o seu mestre. Você inter-é com Jesus Cristo, com os seus ancestrais espirituais. Eles estão em você, mesmo que você esteja brigado com eles – eles continuam no seu sangue, nas suas células.

Há aqueles entre nós que rezam, mas que quando não obtém resposta começam a odiar, a brigar com o Buda, com Jesus Cristo. Porque nós temos noções e idéias de quem eles sejam – especialmente a noção de que eles estão fora de nós.

Então você olha para a sua mão, e consegue ver que o Buda está nela, porque recebeu os Cinco Treinamentos da Plena Consciência – e eles são o Buda. Os Cinco Treinamentos da Plena Consciência são o insight e a prática a respeito do amor: você está determinado a não matar, a proteger a vida, você está determinado a ofertar amor e proteção. No momento em que você se ajoelha e recebe os Cinco Treinamentos da Plena Consciência, você está recebendo o Buda em você, de maneira concreta. E a partir de então, sua mão torna-se a mão do Buda. Pois você não mata mais, a sua mão não mata mais. Você não faz mais os outros sofrerem; a sua mão não rouba mais. O Buda está na sua mão. A sua mão é a mão de Buda. Então quando você traz sua mão à sua cabeça, o Buda está tocando você – isso é muito bom...

Esse tipo de coisa acontece conosco, praticantes. É maravilhoso. Quando quer você queira. Santana é a palavra em Sânscrito; às vezes usamos sanpatti, é a mesma coisa: a corrente da continuidade. Olhamos para nosso corpo, nossos cinco skandhas, como santana, fluindo como um rio. O rio está lá, você não pode dizer que ele não existe, que você não existe, pois existe de fato – o que significa que toda a água existe... Um rio é feito de muitas gotas de água, correntes de água, e você é feito da corrente dos seus ancestrais, entre outras coisas, da qual você é a continuação. E você pode ser uma continuação mais bela ou menos bela, dependendo da sua prática.

Quando você olha para uma outra pessoa, pode enxergar que ela é também uma continuidade, um outro sanpatti. Você mesmo é esta continuação, esta continuidade, e a outra pessoa é uma outra continuidade. Ao olharmos em profundidade, porém, não há nenhuma separação. Você está nela, e ela está em você. Suponha que você olhe o seu pai, aquele que está fora de você. Você pode pensar que ele é uma pessoa separada de você -- ele tem a própria carteira de identidade, e o seu RG, o seu passaporte é diferente do dele. Mas na verdade, essa é apenas a aparência. Olhando em profundidade, você enxerga que veio dele, e que ele vem de você também, de uma certa maneira, e que há uma conexão profunda entre você e seu pai. Você enxerga que é a continuação dele, que o carrega em você. O mesmo pode-se dizer de uma outra pessoa, quer seja ela o Buda, um amigo, um irmão, uma irmã. No começo você acha que ele está fora de você, mas de fato, sob a luz do interser, você está nele, e ele está em você.

Da última vez falamos da ordem implícita. Precisamos aprender a ver as coisas nessa ordem, a ordem implícita, ao invés de vermos as coisas fora de nós, como na ordem explícita. Na ordem explícita, tudo parece estar fora de tudo o mais, mas na ordem implícita, você enxerga que tudo está contido em tudo o mais. Na última semana, vocês foram convidados a fazer a meditação caminhando de uma tal maneira a enxergar que cada coisa está presente em todas as outras coisas. Quando você olha uma folha, enxerga nela todas as coisas do cosmo, o brilho do sol, as nuvens, tudo. Quando você olha um irmão, enxerga que você está nele, e ele está em você. Este é o seu treinamento, e com ele certamente você terá uma quebra de paradigma (breakthrough), e não somente estudando, lendo livros, ouvindo palestras do Dharma, ou em Discussões do Dharma.

Você precisa viver cada momento da sua vida de maneira a cultivar o insight em cada momento. Qual insight? O insight do interser, do não-eu. Psicoterapeutas precisariam viver assim, e se pudessem fazer isso, veriam que dizer que primeiro devemos começar com terapia para depois fazer meditação, primeiro começamos com o eu para depois enxergar o não-eu – só pensamos dessa forma porque ainda estamos presos a uma visão dualista.

Família unida durante a meditação caminhando, Retiro de Primavera de 2009

Podemos visualizar-nos como um link, uma ligação na continuidade, no continuum. Há uma linha que vem do não-começo, continuando dentro do sem-fim – precisamos nos treinar a não mais nos vermos como um link simplesmente, mas como toda a linha. No início, você pensa que nasceu num ponto, e que irá morrer noutro ponto desta linha. Você pensa que o seu tempo de vida é apenas um segmento desta linha – isso porque você se vê somente como um link. Mas você é mais do que isso, você é a linha inteira. Se você se vê apenas como um segmento, pode ter a impressão de que o seu pai está puxando você com um pouco de força demais de um lado, e que o seu filho está puxando do outro com força também [como um cabo de guerra], e você se sente desconfortável. A sua tendência será pedir para que te deixem em paz, não puxem, não empurrem... Mas você é uma continuação, e no momento que vê isso, transcende o nascimento e a morte. Não há começo, não há fim. E você sabe como transmitir-se, completamente, de maneira bela, para o próximo link. Cada palavra que disser, cada respiração, cada passo que der, cada coisa que fizer será um bela transmissão para o próximo link – e você desfruta de cada momento dessa transmissão.

[sino]

Budismo tem a ver com insight. Se falamos de liberação, da salvação, devemos saber que no Budismo é o insight que nos liberta, a salvação vem pelo insight.

O insight é uma semente dentro de você, chamada de natureza búdica, a semente da Grande Compreensão. Se você viver cada momento da sua vida de maneira profunda, em plena consciência, com concentração, você cultiva o insight a cada momento, e será ele a liberar você, ajudar você, curar você. A psicoterapia também lida com o insight, e acho que o ensinamento do Buda pode contribuir muito para a prática da psicoterapia.

É possível cultivarmos alegria em nosso cotidiano – se soubermos como aplicar a plena consciência, a concentração e o insight. Cada respiração, cada passo, enquanto pensamos, enquanto sentamos, enquanto caminhamos – a alegria é possível. Cada momento da nossa vida pode tornar-se uma celebração da vida. Com a energia da plena consciência, da concentração e do insight, é possível vivermos dessa maneira. E assim iremos transmitir o melhor que podemos produzir, durante o tempo em que este corpo ainda estiver se manifestando, e o próximo link irá se beneficiar, e toda a corrente de links em seguida a ele irão se beneficiar.

A meditação caminhando [que acontece seguindo-se às palestras do Dharma] pode trazer-nos a oportunidade de desfrutarmos de cada passo. Você caminha e, a cada momento, você chega no aqui e no agora, e toca as maravilhas da vida, a cada passo que dá. Inspirando você dá dois passos, ou três, e expirando você dá três passos, ou cinco – dois, três, ou três, cinco, ou quatro, seis, pois a expiração é sempre mais longa que a inspiração. [Thây demonstra a meditação caminhando e a contagem da respiração para a platéia] Se você quiser usar palavras, pode ser Inspirando, inspirando; Expirando, expirando, expirando...

Thây em perene primavera

Agora vamos sair e encontrar a Primavera. Talvez vocês queiram levar alguma coisa para ficarem mais confortáveis ao ar livre, um agasalho ou uma almofada. Aqui em Plum Village, no meio da meditação caminhando fazemos uma pausa para meditação sentada de oito a dez minutos, antes de retornarmos. É agradável sentarmos todos juntos ao ar livre, numa breve meditação sentada com o Thây – fazemos isso sempre que fazemos meditação caminhando. Por favor, desfrutem de si mesmos, de sua prática, de sua caminhada.

[Thây faz uma reverência na direção da platéia]

[sino]

Thich Nhat Hanh

Copyright ©Plum Village sites 2009

Notas do blog:

Nenhuma das fotos acima é de minha autoria -- a maior parte delas foi colhida nos álbuns dos sites oficiais de Plum Village (cujo link aparece abaixo), e de álbuns de praticantes que lá estiveram e disponibilizaram suas fotos na internet, aos quais agradeço imensamente por possibilitarem ilustrar esta palestra.

- para acessar o site oficial de Plum Village, em Inglês:
http://www.plumvillage.org/

Para ver mais fotos, verdadeiramente lindas, do Retiro da Primavera de 2009 quando foi dada esta palestra, com as ameixeiras, as cerejeiras e toda a sangha em flor, por favor acesse o álbum eletrônico clicando aqui.

Se desejar saber mais sobre a ordem Implícita e a ordem Explícita, teoria de David Bohm frequentemente mencionada por Thây, por favor acesse:
http://www.pesquisapsi.com/content/view/2184/146/

Tradução de Chân Mật Đăng – Verdadeira Luz Esotérica/ paraserzen

Desperta!

2009-06-16T15:34:00.007-03:00

DESPERTA!

Jovens Budistas (e não-Budistas) para uma Sociedade Saudável e Compassiva

YBHCS (Young Buddhists for a Healthy and Compassionate Society em Inglês, Jovens Budistas para uma Sociedade Saudável e Compassiva em Português) - Wake up!, Desperta! é uma comunidade de jovens praticantes do Dharma que querem trazer sua prática a uma sociedade sobrecarregada com intolerância, discriminação, desejo, raiva e desespero.

Sua prática é a dos Cinco Treinamentos da Plena Consciência; uma prática concreta do amor verdadeiro e da compaixão, que mostra claramente o caminho para uma vida de harmonia uns com os outros e com o planeta. Se você é um jovem praticante, está sendo chamado a participar do Desperta em seu país. Podemos sentir raiva e frustração diante da degradação ambiental causada por nossa sociedade, e desesperança porque não conseguimos ser individualmente fortes o suficiente para mudarmos nosso modo de vida. O Desperta nos oferece uma maneira de juntarmos nossa energia e agirmos em sincronia. Uma tal prática em conjunto irá certamente resultar em transformação e cura individual e coletiva. Vamos nos reunir e formar grupos locais do Desperta, e manter contato com jovens praticantes em Plum Village, tanto monásticos como leigos, para receber apoio e mais informações.

O Budismo precisa ser reconhecido como uma fonte de sabedoria, uma longa tradição de prática da compreensão e do amor, e não só de devoção. O espírito do Dharma está muito próximo do espírito da ciência; ambos se pautam pela abertura e não-discriminação. Você pode juntar-se ao Desperta sendo cristão, judeu, muçulmano, agnóstico ou ateu. A prática de maitri, da irmandade, é o fundamento do Dharma.

Quando membros do Desperta se encontram, eles gostam de estar reunidos e conectados ouvindo uma palestra do Dharma, participando da discussão do Dharma, recitando os Cinco Treinamentos da Plena Consciência e praticando a meditação sentada e caminhando. Estas práticas nos ajudam a aliviar tensões em nosso corpo e sentimentos, a viver com maior profundidade e desfrutar de cada momento de nosso dia-a-dia, e a usar a escuta compassiva e a fala amorosa para restaurar a comunicação e nos reconciliarmos uns com os outros, e ajudar outras pessoas a praticar o mesmo.

Discussões do Dharma nos ajudam a compartilhar nossa prática uns com os outros, a aprofundar nosso entendimento dos Cinco Treinamentos da Plena Consciência e encontrar maneiras apropriadas de aplicá-los efetivamente em nossa vida cotidiana, e assim encaminhar nossa sociedade rumo à compaixão e harmonia. Juntos podemos descobrir várias formas concretas de ajudar, tais como:

- oferecendo sessões de relaxamento profundo para nossos colegas antes das provas ;
- organizando sessões de resolução de conflitos e de reconciliação entre nossos amigos e em nossas famílias ;
- direcionando nossas escolas e faculdades para o consumo responsável (por exemplo, contactando fornecedores de produtos orgânicos ou organizando bazares de comércio equitativo);
- promovendo o Dia Sem Carro;
- facilitando oficinas de ecologia profunda para ajudar a nos conscientizarmos da situação do planeta;
- cultivando hortas orgânicas em nossas escolas e centros comunitários;
- utilizando os meios e insights do Budismo para auxiliar nossos amigos com problemas de vícios e outras formas de dependência;
- trabalhando em conjunto com sociedades assistenciais locais.

O Desperta pode também organizar acampamentos e retiros para que muitos outros jovens (e nem tão jovens assim) possam participar e compartilhar a prática do modo de viver consciente e feliz, enquanto nos nutrimos através do contato com a natureza.

Os Cinco Treinamentos da Plena Consciência encorajam todos a viver de tal maneira que o planeta Terra sobreviverá ainda por um longo tempo. Os Cinco Treinamentos são o fundamento dos membros do Desperta representam seu ideal de servir. Plena consciência, concentração e insight são as energias cultivadas através da prática e que resultam em tolerância, não-discriminação, compreensão e compaixão.

Desta maneira, nas últimas três décadas Plum Village tem auxiliado a formar muitos jovens na Europa, América do Norte e Ásia. Agora torna-se possível estabelecer núcleos do Desperta em cada país e cidade. Por favor contacte-nos em Plum Village sobre seus planos e objetivos. Faremos o melhor para apoiá-lo.

Para ver fotos e vídeos, ouvir canções, ler depoimentos e ter acesso à programação internacional do movimento Wake Up! por favor acesse:

http://www.wkup.org/

Para ver mais da Sangha jovem e mirim de Plum Village, por favor acesse a postagem Todos os Tamanhos, Todas as Idades.

no vídeo acima você pode assistir a um sketch de cenas da vida do Buda, criado pelos jovens noviços de Plum Village e encenado durante o Vesak 2009: Phap Man como Siddhartha, Phap The (autor do desenho no topo desta postagem) como o Rei Sudodana e a Irmã Sinh Nghiem como a Rainha. O vídeo, intitulado New Path, Wild Clouds (Novo Caminho, Nuvens Selvagens), é um trocadilho com o título em Inglês do livro de Thich Nhat Hanh sobre a vida do Buda, Old Path, White Clouds, disponível no Brasil em Português como Velho Caminho, Nuvens Brancas, pela Editora Bodigaya.

- Cena 1 - Infância; Cena 2 - Deixando o Lar; Cena 3 - Iluminação; cena 4 - Retorno ao Lar

o coração do lótus

2009-06-03T20:40:00.002-03:00

sem lama sem lótus, na caligrafia do Thây, que nos diz:

Nossas aflições nada mais são do que iluminação. Podemos deslizar em paz nas ondas de nascimento e de morte. Podemos viajar no barco da compaixão e atravessar o oceano da ilusão com um sorriso destemido. À luz da interexistência, vemos a flor no lixo e o lixo na flor. É nas profundezas do sofrimento e das aflições que podemos contemplar a iluminação e o bem-estar. É exatamente na água lamacenta que a flor de lótus brota e floresce. [...] O jardineiro não corre atrás das flores, nem foge do lixo. Aceita e cuida de ambos. Não tem apego a um e rejeição a outro, pois vê que a natureza de ambos é a interexistência. Ele fez as pazes com a flor e com o lixo. O bodhisattva lida com as aflições e a iluminação da mesma maneira que o jardineiro habilidoso lida com as flores e o lixo – sem discriminação. Ele sabe como fazer o trabalho de transformação e, por isso, não tem mais medo. Essa é a atitude de um Buda.

Thich Nhat Hanh, em Transformações na Consciência de acordo com a Psicologia Budista (leia mais aqui...)

esta foto do meu amigo Richard Friday chama-se "o botão contém a flor"... Esta postagem mostra as flores de lótus que são cultivadas no lagos de todos os Hamlets de Plum Village, assim como nos lagos de nossas vidas nós cultivamos a flor da iluminação...

o botão que começa a abrir... mas pode-se ver -- repare nisso em outras fotos também -- que ao redor do botão vigoroso há os lótus que já feneceram, perderam suas pétalas, e agora resta apenas sua haste e o coração despido... tudo a um só tempo -- agora...

que segredos guardas, que segredos revelas, oh lótus?

é maravilhoso observar, respirando calmamente, o desabrochar da flor de lótus, como cada pétala responde ao sol e se abre maciamente

no auge da exuberância, perceba que este lindíssimo lótus está rodeado de hastes e cálices que outrora já foram flores -- nas fotos seguintes, voaremos com leveza para dentro da flor

cá estamos, enfim, no coração do lótus, que é também uma iguaria culinária

você tinha idéia do tamanho de uma flor de lótus? Aqui o sorriso da Amelia nos dá uma idéia de proporção

passado, presente e futuro -- nesta foto, vemos os botões fechados, começando a desabrochar, as pétalas cedendo ao sol e à gravidade, a flor do lótus no seu auge, uma pétala caída sobre uma folha, e as hastes despetaladas... Longa vida à impermanência!

detalhe do cálice da flor do lótus, depois que todas as pétalas caíram

o último lótus da estação não é o último lótus

você poderia imaginar casa mais bela e perfumada do que esta para morar? (linda foto da querida amiga e Irmã no Dharma Iara Sylvain)

repouso e contemplação das monjas diante do lago de lótus -- e ao fundo vemos as tendas dos hóspedes do Retiro de Verão, no Upper Hamlet --, as queridas Irmãs lembram-nos que o mundo é nosso salão de meditação, e as rochas bem servem de almofadas

quando chove, as folhas do lótus recolhem as gotas e armazenam-nas em círculos perfeitos -- repare no par de fotos acima

ao fim da meditação caminhando, a Sangha abraça o lago de lótus repleto de flores, no Lower Hamlet

o lago de lótus do New Hamlet tem o formato de um coração, o coração de lótus

coração e flores que uma jovem praticante ajuda a cultivar

sob a guarda de uma árvore generosa em Plum Village, Thich Pháp Hai (que esteve no Brasil em 2008, leia aqui) e uma Irmã se saudam com o gesto do lótus -- um lótus que podemos fazer florescer muitas vezes em nosso dia, e que talvez você queira fazer florescer agora, enquanto ouve o texto abaixo:

Que o som deste sino possa penetrar profundamente no cosmos
Mesmo nos lugares mais sombrios, que os seres vivos possam ouvi-lo claramente
Para que todo seu sofrimento cesse, a compreensão toque seu coração
E transcendam o caminho da dor e da morte.

A porta do dharma universal já está aberta
Pode-se ouvir claramente o som da maré montante
Faz-se o milagre
Uma linda criança surge no coração de uma flor de lótus
Uma única gota d´água desta compaixão é suficiente para devolver o frescor da nascente às nossas montanhas e rios.

Ao ouvir o sino, sinto as aflições se dissipando dentro de mim
Minha mente está calma, meu corpo, relaxado
Um sorriso brota em meus lábios
Ao acompanhar o som do sino, minha respiração me traz de volta à segurança da ilha da plena consciência
No jardim do meu coração, as flores da paz desabrocham, lindas.

tradução da querida Irmã Denise Kato para texto de uma meditação guiada com o Thây, acompanhado da voz do Irmão Phap Niem e com música de Gary Malkin, esta bela gravação em Inglês pode ser ouvida no vídeo abaixo:

todos os tamanhos, todas as idades

2009-05-27T08:31:00.002-03:00

Você consegue ler o que nós da Sangha jovem de Plum Village estamos escrevendo? (resposta ao final desta postagem)

apresentando a comunidade mirim e jovem do Interser...

Em Plum Village, as crianças são o centro da atenção. Os adultos responsabilizam-se por fazer com que elas se sintam felizes e em segurança. Sabemos que, se as crianças estiverem felizes, os adultos também estarão. Espero que se formem no Ocidente comunidades de prática como essa, com a cordialidade e o sabor de um prolongamento familiar, como irmãos e irmãs, tios e tias. Nossas crianças são crianças de todos. Devemos trabalhar juntos para descobrir meios de ajudar uns aos outros. Se conseguirmos fazer isso, todos desfrutarão da prática.

Thich Nhat Hanh, em Ensinamentos sobre o Amor (clique para ler mais...)

durante o Retiro de Verão, as crianças são acompanhadas por monitores voluntários, que ensinam a elas a prática da plena consciência na tradição de Plum Village; nesta foto, sob a proteção da frondosa árvore de tília, as crianças cantam canções especialmente compostas para elas que, acompanhadas de gestos, ensinam praticar a compaixão, o olhar em profundidade, a atenção à respiração:

eu prometo desenvolver minha compreensão
a fim de viver em paz com todo mundo,
animais, plantas e minerais (2x)
hmmm, ahhhh, hmmm, ahhhh, hmmm, ahhhh

eu prometo desenvolver minha compaixão
a fim de proteger a vida de todo mundo
animais, plantas e minerais (2x)
hmmm, ahhhh, hmmm, ahhhh, hmmm, ahhhh

o jovem monge Phap Huu, já um Professor do Dharma, segurando o bebê Shunyata

pequenos praticantes convivem felizes e livres pelos jardins de Plum Village, e desde a infância vão formando uma comunidade internacional de paz

há tanto o que explorar, em segurança e liberdade... e lá vai o pequeno Tó

Lembro-me do depoimento de uma mãe, uma espanhola que veio para o Retiro de Verão com a bebê de 2 meses... Ela falou da enorme gratidão que sentia por poder estar junto com sua filhinha recém-nascida frequentando um retiro, assistindo às palestras do Thây e participando da meditação caminhando, sentido-se acolhida e bem-vinda, jamais incomodando -- onde mais, ela se perguntava, ela poderia participar com sua filha de um retiro... ah, o nome do bebê é Darma...

este superbebê lindo e feliz é o Rafael, filho da Helena, que mora nas proximidades e frequenta Plum Village desde o ventre... O irmão mais velho dele, Casper (que aparece na foto abaixo, tirada em 2006), aos 15 anos de idade pediu autorização aos pais e está morando em Plum Village desde o Retiro de Verão de 2008

as crianças não são meras espectadoras do retiro, mas ativas participantes... entre as iniciativas próprias, criam obras de arte com pedras, galhos, folhas, papel e outros materiais, que vendem para os participantes do retiro, e toda a renda arrecadada por elas é destinada a ajudar as creches e escolas no Vietnã ligadas a Plum Village

a felicidade é aqui e agora

o balanço sob a frondosa tília do Upper Hamlet já proporcionou alegria a pessoas de todas as idades... teve em seu colo muitas crianças, e as sentiu crescer, viu algumas delas tornarem-se adolescentes e até adultas...

a querida Kaliandra, presença que me abençoou durante o retiro de primavera de 2006, ajudando-me a cultivar alegria e espontâniedade, amor e curiosidade -- na foto abaixo, brincando com meu amigo Stuart, da Escócia

campeonato de futebol entre as monjas e as crianças menores, e na foto abaixo pode ser a platéia deste ou de outro jogo -- em Plum Village há uma maneira especial de competir não-competindo; todos os lances são comemorados, todos os gols, de ambos os lados, são igualmente felizes e celebrados pelos dois times, e ao final todos agradecem a oportunidade de terem jogado juntos

você já viu platéia mais sorridente, desfrutando de um jogo de futebol?

os monges são a companhia preferida das crianças... Um amigo meu, o Mark da Austrália (Hey, Buddha!), que estava passando uma temporada em Plum Village, convidou a irmã para visitá-lo. Ela veio com o marido e os três filhos, meninos de 7 e 5 anos de idade, e um bebê de 6 meses. Lembro-me que no início o garoto mais velho achou tudo "um pouco aborrecido", pois eles chegaram antes do início do Retiro de Verão e o Upper Hamlet estava ainda vazio e tranquilo... Mas logo ele se entrosou com os monges para brincar, e durante as duas semanas seguintes eu o vi cada vez mais livre, mais alegre, mais vigoroso, brincando com as crianças que tinham vindo do mundo inteiro... Ao final da estadia, na hora de ir embora, ele disse "agora eu ainda sou pequeno e tenho que ir embora com meus pais... mas eu quero ser monge, para poder viver para sempre aqui!"

tomando refúgio no Buda, que me apóia no caminho...

na caligrafia do Thây, protegendo nosso planeta, plantando sementes de compaixão -- e para aqueles dentre nós que trabalham bastante durante o verão, ver as famílias convivendo em paz, cultivando juntas a alegria, convivendo estreita e profundamente, dá ainda mais sentido ao trabalho... saber que cada pessoa, e especialmente as crianças e os jovens que vêm a Plum Village, são sementes de paz e compaixão que vão ser plantadas nos solos de seus países e suas comunidades... Trabalhar com esse sentido, por essa missão, é trabalhar feliz!

não se deixe enganar pela juventude de alguns monges... o "ninja do sorvete" na foto acima é o Phap Huu, um dos assistentes pessoais do Thich Nhat Hanh -- Thây nos conta em sua carta que ele "veio a Plum Village pela primeira vez quando tinha sete anos de idade, e voltou diversas vezes depois desta... ordenou-se com a idade de doze anos, em Fevereiro de 2002. Agora Nhiệm irá receber a lâmpada e tornar-se um Professor do Dharma... leia mais aqui --; Phap Huu, aos 21 anos, tornou-se um dos mais jovens Professores do Dharma, e para além disso, é um dos Irmãos que eu mais respeito e quero bem, por sua prática dedicada e inspirada, com alegria e frescor, capaz de insights profundos, enorme capacidade de trabalho e iniciativa -- e apesar da "informalidade" que aparenta, é um grande conhecedor de todas as cerimônias e protocolos de Plum Village.

Há um retiro especialmente para os jovens, entre 16 e 25 anos, com muitas atividades criativas e recreativas, além de toda a prática de meditação -- sentada, caminhando, comendo, lavando louça, etc -- na tradição de Plum Village... há também muito esporte, e é uma experiência interessante e transformadora jogar junto dos monges, aprendendo a não-competir... Por exemplo, todos os monges comemoram todos os gols, não importando qual lado tenha feito o gol... para ver um slideshow realmente lindo do retiro de 2008, ofertado a nós pelo Irmão Phap Due, por favor acesse:
http://www.wkup.org/images/stories/photo-album/Summer_Retreat_Volleyball/index.html

reunião em família, durante o retiro dos jovens, nos jardins do templo de Son Ha, para compartilhar os frutos da prática -- vale enxergar o mundo de ponta-cabeça... Durante o verão de 2008 foi lançado o movimento Wake Up - Desperta (Jovens Budistas para uma Sociedade Saudável e Compassiva), saiba mais acessando o site http://www.wkup.org/

há muita música em Plum Village -- nesta foto, Guillaume toca flauta enquanto o Irmão Than Duc (pai do Pháp Huu, mencionado acima, monges ambos, pai e filho) repousa na rede, nos jardins do templo de Son Ha... Ouça a deliciosa canção Journey to Nowhere (Jornada a Lugar Nenhum), composta durante o retiro dos jovens em Junho de 2008 clicando aqui...

Um garoto de 14 anos que pratica em Plum Village contou-me que, toda vez que se sentia deprimido e ferido, o pai gritava com ele. Esse menino jurou que não agiria dessa maneira quando crescesse. No entanto, uma vez sua irmã pequena estava brincando com outras crianças quando caiu de um balanço e machucou o joelho. Esse acidente o deixou com muita raiva. O joelho dela estava sangrando, e ele sentiu vontade de gritar: “Como você pode ser tão estúpida! Por que fez isto?” Mas se segurou. Como estava praticando a respiração e a atenção plena, conseguiu reconhecer sua raiva e não agir assim.

Thich Nhat Hanh, Ensinamentos sobre o Amor (para ler mais dessa estória...)

eu em você, você em mim, somos a continuação um do outro... e as gerações convivem em paz, com alegria, compartilhando experiências -- em Plum Village

Eu tenho uma fotografia minha quando eu era um garoto de 16 anos. É uma fotografia minha? Eu não tenho tanta certeza. Quem é o garoto na fotografia? É a mesma pessoa que eu sou ou é outra pessoa? Olhe profundamente antes de responder. Há muitas pessoas que diriam que o garoto na fotografia e eu somos a mesma pessoa. Se o garoto é a mesma pessoa que eu, porque ele parece tão diferente? Esse garoto ainda está vivo ou ele morreu? Ele não é o mesmo que eu, mas também não é diferente. Algumas pessoas olham a fotografia e pensam que o garoto não está mais por aqui. Uma pessoa é feita de corpo, sentimentos, percepções, formações mentais e consciência, e todos esses mudaram em mim desde que a fotografia foi tirada. O corpo do garoto na foto não é o mesmo corpo que tenho hoje, hoje estou na faixa dos 70 anos. Os sentimentos são diferentes, e as percepções muito diferentes. É como seu eu fosse uma pessoa completamente diferente comparada ao garoto, mas se o garoto na foto não existisse, eu não existiria também. Eu sou uma continuação como a chuva é uma continuação da nuvem. Quando você olhar profundamente a fotografia, também poderá me ver como um homem velho. Você não precisa esperar 50 anos para isso. Quando a árvore do limão está florescendo, você pode não ver a fruta, mas se olhar profundamente poderá ver que a fruta já está lá. Apenas é necessária uma condição a mais para trazer os limões a tona. Os limões já estão lá na árvore. Olhe para a árvore e você verá não apenas os ramos, folhas e flores, mas se a árvore de limão tiver tempo ela se expressará em limões.

Thich Nhat Hanh, do livro No death, no fear (leia mais aqui...)

dedico esta postagem a toda a Sangha jovem de Plum Village, e especialmente ao Phap Thê, que hoje é um outro nome pelo qual posso chamar "o meu coração" - ele aparece numa pequena improvisação sobre a vida do Buda, num vídeo gravado durante o último Vesak em Plum Village, que você pode assistir clicando aqui...

Agora você consegue ler? P... V... PV... PV... PV... PV... PV... para Plum Village!

A árvore antiga

2009-05-19T07:25:00.009-03:00

conto escrito por Thich Nhat Hanh

No coração da floresta havia uma grande e antiga árvore. Ninguém sabia quantos milhares de anos ela teria vivido. Seu tronco tinha a largura do abraço de dezoito pessoas. Suas grandes raízes aprofundavam-se na terra e se espalhavam por um raio de cinquenta metros. Sua casca era dura como rocha; pressionando-se um dedo contra ela, o dedo iria doer. Em seus galhos havia dezenas de milhares de ninhos, abrigando centenas de milhares de pássaros, grandes e pequenos. Sob a sombra da árvore, a terra era de um frescor incomum.

Pela manhã, quando o sol surgia, os primeiros raios de luz eram como a batuta de um maestro, iniciando uma grandiosa sinfonia; as vozes dos pássaros tão majestosas quanto qualquer grande orquestra filarmônica. Todas as criaturas da floresta erguiam-se vagarosamente, sobre duas ou quatro patas, maravilhadas.

Na grande árvore havia uma abertura tão grande quanto uma laranja de Bien Hoa. Ficava a doze metros acima do chão. Naquela abertura havia um pequeno ovo marrom. Ninguém saberia dizer se um pássaro teria trazido aquele ovo ali ou se ele tinha sido formado pelo ar sagrado da floresta e pela energia vital da grande árvore.

Trinta anos se passaram e o ovo permaneceu intacto. Durante algumas noites, os pássaros eram despertados do seu sono por uma luz brilhante vinda da abertura na árvore, iluminando todo um canto da floresta. Finalmente, uma noite, sob a lua cheia muito clara e um céu fortemente iluminado por estrelas, o ovo partiu-se e um estranho passarinho nasceu.

O passarinho deu um pequeno piado na noite fria, e continuou a piar através da noite até o sol aparecer – um pio que não era trágico nem audacioso, um canto de estranheza e de surpresa. Ele piou até que os primeiros raios de sol iniciaram a sinfonia matinal e as vozes de milhares de pássaros soaram. A partir daquele momento, o passarinho não piou mais.

O pássaro cresceu rápido. As nozes e grãos que as mamães pássaro traziam à abertura na árvore eram sempre abundantes. Em pouco tempo a abertura ficou pequena demais, e o pássaro teve de encontrar outra morada, muito maior. Ele tinha ensinado a si próprio a voar, e coletava gravetos e palha para construir um novo ninho. Embora o ovo tivesse sido marrom, o pássaro era branco como a neve. Sua envergadura era vasta, e ele sempre voava devagar e muito calmamente, muitas vezes até lugares distantes onde cachoeiras vertiam suas águas dia e noite, como se fossem a respiração magnífica da terra e do céu. Algumas vezes, ele não retornava por muitos dias. E quando retornava, ficava em seu ninho durante todo o dia e a noite, pensativo e quieto. Seus dois olhos brilhantes jamais perdiam a expressão de surpresa.

Na antiga floresta de Dai Lao, na encosta de uma colina, ficava uma cabana de eremita. Ali, um monge tinha vivido por quase cinqüenta anos. O pássaro voava freqüentemente sobre a floresta de Dai Lao, e de tempos em tempos via o monge descendo vagarosamente a trilha até a fonte, trazendo uma jarra de água na mão. Um dia, o pássaro viu dois monges andando juntos na trilha que levava da fonte à cabana e, naquela noite, escondido pelos galhos de uma árvore, observou enquanto a luz do fogo tremulava dentro da cabana e os dois monges dialogaram a noite inteira.

O pássaro voava alto sobre a antiga floresta, algumas vezes dias seguidos sem pousar. Lá embaixo ficava a grande árvore, e as criaturas da montanha e da floresta, cobertas pela relva, pelos arbustos e árvores. Desde o dia em que o pássaro ouviu o diálogo entre os monges, sua perplexidade cresceu. De onde vim e para onde vou? Quantos milhares de anos viverá a grande árvore?

O pássaro ouvira os monges falarem sobre o tempo. O que era o tempo? Por que o tempo nos trouxe aqui, e por que irá nos levar embora? A noz que um pássaro come tem sua própria deliciosa natureza. Como posso descobrir a natureza do tempo? O pássaro queria recolher um pequeno pedaço de tempo e ficar quieto em seu ninho por muitos dias para examinar sua natureza. Mesmo que levasse meses ou anos para examina-lo, o pássaro estava disposto a isso.

Planando alto por sobre a antiga floresta, o pássaro se sentia como um balão vagando em meio ao nada. Ele sentia que sua natureza era tão vazia quanto a do balão, e esse vazio era o solo de sua existência e a causa do seu sofrimento também. Se eu pudesse encontrar o tempo, pensava o pássaro, certamente eu encontraria a mim mesmo.

Depois de muitos dias e noites de vôo e contemplação, o pássaro veio silenciosamente descansar em seu ninho. Ele tinha trazido consigo um pedacinho de terra da floresta de Dai Lao. Absorto em pensamentos, apanhou o pedaço de terra para examina-lo. O monge da floresta de Dai Lao tinha dito a seu amigo:

-- O tempo está imóvel na eternidade, onde o amor e seu amado são um. Cada lâmina de grama, cada pedaço de terra, cada folha, cada um é um com esse amor.

Mas o pássaro não foi capaz de encontrar o tempo. O torrão de terra da floresta de Dai Lao nada revelou. Talvez o monge tivesse mentido. O tempo encontra-se no amor, mas onde está o amor? O pássaro lembrou-se das cachoeiras, vertendo águas interminavelmente, na floresta do Noroeste. Lembrou-se dos dias em que ficava ouvindo o som da cachoeira desde manhã até a noite. Até mesmo se imaginava vertendo águas como uma cachoeira, enquanto brincava com a luz cintilando na água e acariciava os pedregulhos e rochas lá embaixo. O pássaro sentia que era ele próprio uma cachoeira, vertendo águas sem fim.

Uma tarde, sobrevoando a floresta de Dai Lao, o pássaro viu que a cabana não estava mais lá. Toda a floresta tinha sido queimada, e restava somente uma pilha de cinzas no local onde outrora existira a cabana. Em pânico, o pássaro voou em todas as direções, buscando. O monge não estava mais na floresta. Aonde ele tinha ido? Cadáveres de animais. Cadáveres de pássaros. O fogo teria consumido o monge? O pássaro estava perplexo. Tempo, o que é você? Por que você nos traz aqui, e por que nos leva embora? O monge tinha dito que o tempo está imóvel na eternidade. Se assim for, talvez o amor tenha devolvido o monge a si próprio.

O pássaro voltou rapidamente à antiga floresta, onde pios angustiados de muitos pássaros e explosões revelavam que a antiga floresta estava queimando. Rápido, ainda mais rápido, o pássaro voava. O fogo espalhava-se pelo céu, e também junto à grande árvore. Centenas de milhares de pássaros gritavam de terror. Quando o fogo se aproximou da grande árvore, o pássaro bateu suas asas febrilmente, na esperança de apaga-lo, mas o fogo queimou com mais intensidade. O pássaro voou apressado até a fonte, encharcou suas asas e voltou depressa para atirar água sobre a floresta. Os pingos transformaram-se em vapor. Não era o suficiente, não o suficiente. O corpo do pássaro inteiro encharcado com água não era o suficiente para extinguir o fogo.

Centenas de milhares de pássaros gritavam. Pássaros jovens, sem penas para voar, gritavam. E então o fogo começou a queimar a grande árvore. Por que não havia chuva? Por que a torrente que vertia incessantemente na floresta do Noroeste não caia aqui como uma cachoeira? O pássaro soltou um grito lancinante, um grito trágico e apaixonado, e de repente seu grito foi transformado no som de uma cachoeira precipitando-se. Naquele momento, o pássaro sentiu a plenitude de sua existência. Solidão e vazio desapareceram, e a imagem do monge, a imagem do sol por detrás do pico da montanha, a imagem da água precipitando-se interminavelmente através dos milhares de anos tomou seu lugar. O grito do pássaro tinha se tornado o fragor da cachoeira, e sem medo, o pássaro mergulhou na floresta tal qual uma cachoeira majestosa.

Estava tudo calmo na manhã seguinte. Os raios do sol brilharam, mas não houve sinfonia, não houve o som de milhares de pássaros. Partes da floresta tinham queimado completamente. A grande árvore permanecia lá, mas mais da metade de seus galhos estavam queimados. Havia cadáveres de pássaros grandes e pequenos por todo lado. A floresta estava silenciosa.

Os pássaros que ainda estavam vivos chamaram uns aos outros, suas vozes denunciando sua perplexidade. Por qual graça tinha o céu repentinamente enviado chuva, que extinguira o fogo? Eles se lembravam de ter visto o grande pássaro branco agitando suas asas encharcadas. Eles procuraram por toda a floresta, mas não puderam encontrar o pássaro branco. Talvez ele tivesse ido embora para viver numa outra floresta. Talvez ele tivesse sido morto pelo fogo. A grande árvore, seu corpo queimado e machucado, não disse uma palavra. Os pássaros voltaram suas cabeças para o céu, e então começaram a construir novos ninhos nos galhos restantes da grande árvore. Será que a grande árvore sentiu falta da criança, a criança do ar sagrado da montanha e da energia vital de seus próprios quatro mil anos? Querido pássaro, aonde você foi? Ouça o monge: o tempo retornou o pássaro ao amor que é a origem de todas as coisas.

Notas do blog: traduzido a partir de The Ancient Tree, em The Stone Boy and other stories, Parallax Press, 1996; esta história foi escrita como um memorial para Nhat Chi Mai, discípula de Thich Nhat Hanh que se auto-imolou pela paz no dia 16 de Maio de 1967; tradução de Chân Mật Đăng – Verdadeira Luz Esotérica/ paraserzen

Outros textos traduzidos estão disponíveis na coluna ao lado direito da sua tela, em Palestras e Outros Textos de Thich Nhat Hanh e Plum Village

Lista de Ilustrações, pela ordem em que aparecem no texto:

(1) ©contemporary cloth, Birds and tree

(2) ©Tsk Tsk illustration and design, Miss Caulfield, Melbourne Bird Series

(3) ©istockphotos, Zen waterfall

(4) ©Angie Lewin, Five Trees, Wood Engraving

a meditação do alimento

2009-05-15T09:03:00.001-03:00

Ao comermos uma deliciosa cenoura, temos que sentir que ela também é fruto do empenho de muitas gerações. Por trás de uma fatia de pão há uma história de milhares de anos. No Vietnã, quando comemos uma tigela de macarrão, temos consciência de que ela tem sua própria história. As mães não sabem automaticamente como temperar essa refeição. Esse conhecimento foi transmitido por muitas gerações. Todo bolo, todo prato possui sua própria história. A felicidade dos nossos ancestrais tornou-se nossa própria felicidade.

Thich Nhat Hanh em Ensinamentos sobre o Amor (leia mais aqui...)

começando pela tigela aparentemente vazia -- que se descobre nunca estar vazia, mas cheia de amor, de trabalho, de gratidão, de plena consciência, de sol e de chuva...

passando por uma legião de voluntários para a meditação do trabalho de cortar os legumes -- nas duas fotos acima, as mesas dispostas na varanda junto à cozinha do Upper Hamlet

que depois de cortados vão às cozinhas dos Hamlets onde outra legião de monges e voluntários laicos os processa...

até se transformar na comida bonita e apetitosa que encanta a tanta gente...

...tranquilamente saboreada durante um almoço picnic, sentados nos degraus da Torre do Sino (este, em Lower Hamlet), nos alimentamos saudavelmente por nossos ancestrais e por nossos descendentes, transformando comida em amor, alegria, irmandade, insights, compaixão...

Estes dizeres e caligrafia do Thây, o pão em tuas mãos é o corpo do cosmo, enfeitam o refeitório do Lower Hamlet -- numa folha de alface está o orvalho, as estrelas, as baleias, toda a memória da humanidade, o trabalho e o amor; em cada bocado está tudo o que na consciência individual e coletiva houver -- o cosmo...

quando a refeição fica pronta, o Irmão (aqui, ainda de avental de cozinheiro) soa o sino -- ou convida o sino, como dizemos em Plum Village -- e nos chama à plena consciência e para o almoço

para o almoço formal, Thây encabeça a longa procissão que segue do refeitório onde nos servimos de comida até o Salão de Meditação, através dos jardins...

...a longa fila, que incluirá toda a Sangha, monásticos vindo primeiro e por ordem de ordenação, e depois os praticantes laicos...

os homens na fila da direita, as mulheres na fila da esquerda, em silêncio e profunda concentração...

já no Salão, aguardamos todos entrarem, então Thây soa o sino, são lidas as Cinco Contemplações em pelo menos três idiomas (Inglês, Francês e Vietnamita) e só daí iniciamos a refeição que transcorrerá toda ela em silêncio, a não ser pelo tinir dos talheres e o mastigar... é maravilhoso participar de um almoço com centenas de pessoas em silêncio pacífico, desfrutando com presença e atenção da comida e da companhia uns dos outros -- é verdadeiramente milagroso, e uma prática muito efetiva de cultivar paz, atenção plena, gratidão

assim como a entrada, a saída também é formal e em fila...

com gratidão aceitamos a comida como uma benção, tanto mais desfrutada na companhia da Sangha, como neste almoço picnic, no jardim sob as árvores, em New Hamlet -- e podemos sempre praticar As Cinco Contemplações

Saboreie... em plena consciência

Ontem, em nosso retiro, nós tivemos uma festa da tangerina. A cada um foi oferecida uma tangerina. Nós colocamos a tangerina na palma de nossa mão e olhamos para ela, respirando de tal forma a fazer a tangerina se tornar real. A maioria das vezes em que comemos tangerina, sequer olhamos para ela. Nós pensamos em muitas outras coisas. Olhar para uma tangerina é ver o botão se formando em fruto, é ver os raios de sol e a chuva. A tangerina na palma da nossa mão é a maravilhosa presença da vida. Nós somos capazes de realmente ver a tangerina e sentir o cheiro de seu botão e da terra tépida e úmida. À medida que a tangerina se torna real, nós nos tornamos reais. A vida naquele momento se torna real.

Thich Nhat Hanh em O Coração da Compreensão (leia mais aqui...)

meditação caminhando

2009-05-09T08:14:00.001-03:00

Se eu tivesse poderes sobrenaturais, levaria você para a Terra Pura de Amitabha Buda, onde tudo é lindo. Mas se você levar para lá suas preocupações e ansiedades, vai profaná-la. Para estar preparado para entrar na Terra Pura, você deverá aprender a dar passos pacíficos e livres de ansiedade. Mas se você aprender a dar passos pacíficos e livres de ansiedade na terra, não precisa ir à Terra Pura. Quando você é pacífico e livre, a própria terra torna-se uma Terra Pura, e não há necessidade de ir a outro lugar.

Thich Nhat Hanh em Meditação andando (leia mais aqui...)

Na caligrafia do Thây, Paz a cada passo, ou Paz a todo passo, que se desejar você pode repetir enquanto caminha como prática meditativa: Paz para um passo, a cada para outro passo, passo para outro passo, e assim por diante...

dando início à meditação caminhando, reunimo-nos em círculo para cantar as canções de Plum Village -- canta-se em Inglês, Francês, Vietnamita, Alemão, Espanhol, Italiano -- e quem sabe um dia cantaremos também em Português lá em Plum Village... (Thich Nhat Hanh aparece no centro da foto, de gorro marrom)

A Torre do Sino e os jardins do New Hamlet, Plum Village, na bela paisagem rural do interior da França, onde vai fluindo o rio da Sangha na meditação caminhando....

a Sangha vai subindo a colina do século vinte e um....

no topo da colina, sobre os telhados, jardins e pomares do New Hamlet, mais junto do céu e contemplando a linha curva do horizonte, fazemos uma pausa para meditação, para acalmar e ouvir o coração, para contemplar a linda paisagem, para desfrutar do momento, da companhia da Sangha, da família e dos amigos que lá estão, em presença, no coração...

descendo a colina do New Hamlet, por entre as fileiras de ameixeiras

caminhamos calmamente, cultivando a plena consciência, a paz a cada passo

é maravilhoso experienciar esta multidão de pessoas, de todas as idades e nacionalidades, praticando meditação caminhando, formando o rio da Sangha, que flui tranquilamente, em silêncio e harmonia dando passos para cultivar a paz e a alegria... Aqui, a Sangha desce do Upper Hamlet para o monastério de Son Ha (os primeiros telhados que podem ser vistos entre as árvores) -- a meditação caminhando acontece todos os dias durante o Retiro de Verão em Plum Village, depois da Palestra do Dharma dada pelo Thây

o rio da Sangha, puxado lá na frente por Thich Nhat Hanh, pelo Buda e bodhisattvas, flui pela paisagem e através do tempo... Vão juntas famílias, casais, amigos, Sanghas de diversos países reunidas... No mesmo instante em que nasce na fonte, o rio já toca -- já é -- o mar...

e emerge do pomar com o Thây ladeado por crianças, que no Retiro de Verão mais do que "aceitas" são bem vindas e um dos principais focos do retiro...

Thây em companhia de seus jovens amigos, durante a pausa que fazemos na meditação caminhando, para nos darmos conta e desfrutarmos da preciosidade da companhia das pessoas, da natureza, do mestre, do fato de estarmos vivos, caminhando e respirando...

Auxiliado pelas crianças, Thây soa o sino, que viaja no vento pelas árvores do bosque, por entre o farfalhar das folhas encontrando o som dos pássaros, e nos devolve à nossa respiração -- e ao convidar o sino a soar, podemos dizer mentalmente:

Corpo, fala e mente em perfeita união
-- junto com o som do sino envio o meu coração
Possam os que o ouvirem, despertar do esquecimento
E transcender todas as ansiedades e tristezas

Ao ouvirmos o sino soar, podemos recitar mentalmente uma das gathas mais simples:

ouça, ouça
este som maravilhoso
me devolve ao meu verdadeiro lar

Vá como uma Sangha, caminhe como uma Sangha, deixe o Buda caminhar... Abaixo, assista ao vídeo de uma meditação caminhando conduzida por Thây através do campus da UCLA - Universidade da Califórnia em Los Angeles, com mais de 1200 participantes.

A mente pode ir em mil direções.
Mas neste belo caminho eu ando em paz.
A cada passo sopra uma brisa fresca.
A cada passo desabrocha uma flor.

Thich Nhat Hanh, em A Energia da Oração

Abaixo, assista ao vídeo de uma meditação caminhando conduzida por Thây através do campus da UCLA - Universidade da Califórnia em Los Angeles, com mais de 1200 participantes.

o monastério de Son Ha

2009-05-02T08:08:00.004-03:00

“Sơn Hạ hữu tuyền, trạc chi tắc dũ” (um verso do Kinh Thuy Sám - Discurso da Água que Cura); isso significa “aos pés da montanha há um riacho; tome a água e lave-se, e suas feridas irão curar-se.” O templo de Sơn Hạ fica aos pés de uma grande colina. Há uma ponte cruzando por sobre a corrente de água, e ao fim da ponte há uma pedra com a seguinte inscrição gravada “Sơn Hạ hữu tuyền...”, em Chinês clássico - palavras de uma carta de Thich Nhat Hanh, escrita em Dezembro de 2008.

esta inscrição em pedra anuncia a entrada no terreno do monastério da Nuvem do Dharma, o Upper Hamlet de Plum Village, e fica no sopé da colina onde encontra-se o monastério de Son Ha -- a colina e os bosques unem e separam estes dois templos, que têm bastante vida em comum -- por exemplo, fazem juntos (cozinham e comem) as refeições ao menos uma vez por semana, e juntos realizam semanalmente a cerimônia de recitação dos Cinco e dos Catorze Treinamentos da Plena Consciência

vista lateral do prédio principal do monastério de Son Ha, onde reside uma outra parte dos monges e dos praticantes laicos -- Plum Village constitui-se de quatro monastérios próximos porém distintos, sendo dois deles para monges (este de Son Ha, e o Upper Hamlet) e dois para monjas (o Lower Hamlet e o New Hamlet)

o portão de entrada para o belo e pacífico jardim, com o prédio de pedra onde fica a sala de meditação visto ao fundo, e à esquerda o prédio que abriga a residência monástica e alguns quartos para os praticantes laicos, a cozinha e o refeitório, a grande sala de convivência com a lareira...

... neste jardim de paz o Buda descansa no frescor e na companhia de outros Budas e bodhisattvas, flores, árvores, insetos, pássaros, o vento, o orvalho, você mesmo...

convidados a soar pelos monges ou pela brisa, há sinos e sinos para ajudar-nos a lembrar de praticarmos a plena consciência, parando de fazer o que seja ao ouvi-los e voltando nossa atenção à nossa respiração, reunindo corpo e mente, acalmando os pensamentos, pacificando o coração, nos dando conta de onde e como estamos... Sino...
Como está a sua respiração, nesse exato momento?
Onde e como você está, verdadeiramente?

a linda sala de meditação do templo de Son Ha, com suas altas paredes de pedra, muito simples, como tudo o mais em Plum Village -- e como tudo o mais cheia de paz e da forte energia da prática

a entrada da sala de meditação, com seus coloridos vitrais especialmente belos e doadores de beleza ao poente, quando a luz dourada os acende e atravessa, inundando a sala de piscinas de luz multicolorida -- vista olhando para o jardim...

durante uma cerimônia, vemos Thây e os monges junto ao altar do templo de Son Ha, com seu característico Buda de louça em tom rosa bebê

este monastério tem um pequeno lago dentro de seus jardins

outra vista do lago plácido com a ponte e a pedra (à esquerda) com a inscrição que dá nome ao templo, mencionadas acima na carta escrita pelo Thây

preparação do almoço picnic -- um dos costumes do Retiro de Verão -- que reunirá os praticantes dos quatro Hamlets nos jardins de Son Ha, e o jardim começa a se encher de mesas e voluntários para esta meditação do trabalho

depois da Palestra do Dharma com o Thây, iniciamos a meditação caminhando, e o rio da Sangha desce do Upper Hamlet em direção ao mosteiro de Son Ha (cujos telhados podem ser vistos entre as árvores)

e a Sangha desfruta do alimento e da irmandade no picnic ao redor do lago de Son Ha

os preparativos em Lower Hamlet

2009-04-26T07:00:00.001-03:00

Da mesma forma como mostrado na postagem a calmaria e o trabalho que antecedem o verão..., acontecem os preparativos para o Retiro de Verão também nos outros Hamlets -- aqui, o Lower Hamlet (cujo belo marco de entrada aparece na foto acima), distante cerca de 4 km do Upper Hamlet. É um dos monastérios para as monjas e praticantes laicas (sendo o outro o New Hamlet), e estas bonitas fotos (com exceção da primeira, acima, e da última) são presente da minha amiga Barbara Muhs, que ficou hospedada lá... Desfrutem!

todas as vezes que me deparo com esta vista, a Torre do Sino e o pomar das ameixeiras de Lower Hamlet, naturalmente eu me inclino e reverencio a paisagem, a Natureza, o planeta, a humanidade que apesar de tudo ainda consegue conservar isso tudo -- e ouço minha mente tocando "Aqui é a Terra Pura, a Terra Pura é aqui..."

ao fim da primavera o gramado está "um pouco" alto, mas não deixa nunca de oferecer beleza

e porque são quilômetros e quilômetros lineares de gramados a serem aparados, Lower Hamlet conta com este carrinho cortador de grama

as Irmãs trabalham duramente, assiduamente, mas sem jamais perder a alegria e desfrutando do trabalho -- é este o sentido da meditação do trabalho, aprender a desfrutar das tarefas...

e há tanto jardim e tantos recantos a serem cuidados...

esta é a área onde cada pessoa lava sua louça depois das refeições, agora vazia e inundada de sol

a mesa do chá, simples e despretensiosa como tudo o mais em Plum Village, e que tem vista para os jardins e uma das salas de meditação

se tudo parece limpo no Lower Hamlet, é porque aí vem o time de limpeza, atravessando o jardim com passos felizes e em plena consciência -- trabalhamos sorrindo em Plum Village

a primeira refeição da manhã normalmente ocorre muito cedo, depois da primeira sessão de meditação sentada

uma das meditações do trabalho mais comuns e muito prazeirosa, um ótimo exercício de concentração, é a de cortar os legumes -- monásticos e laicos trabalhando em cooperação

a caminho da cozinha, a comida também pratica a meditação caminhando, usando os nossos pés e respiração para isso...

aqui vemos algumas das etapas da preparação do tofu, os grãos de soja à esquerda e a "espuma" em que eles se transformam -- cada Hamlet tem seu próprio time de preparar o tofu caseiro

chegamos à etapa final do preparo do tofu, que é cortado e conservado em vasilhames cobertos com água, e são consumidos em poucos dias

durante os dias mais tranquilos, basta uma única mesa de comida e alguns panelões para todas as pessoas se servirem com fartura

são tantos os passos e tanto trabalho até termos nosso prato lindamente cheio de comida assim tão colorida, o que torna imensa, infinita a gratidão por tudo e a todos...

no final da tarde, o grande sino da Pagoda junto ao lago de lótus é convidado a soar por uma monja que entoa também cânticos -- o maravilhoso som alcança longe, no espaço e talvez no tempo, adentrando não só os ouvidos mas principalmente os corações...

...no Retiro de Verão de 2008, o chamado alcançou 45 países, de onde vieram mais de 4 mil pessoas para praticar a plena consciência e cultivar a paz, passando de uma a quatro semanas em algum dos Hamlets de Plum Village

a calmaria e o trabalho que antecedem o verão...

2009-04-20T10:48:00.002-03:00

Estas são algumas fotos do Upper Hamlet (na foto ao lado, o sino de atividades que nos põe a par do programa do dia e nos ajuda a retornar à nossa respiração, manter a plena consciência -- e a pontualidade!) Neste conjunto de fotos, os dias tranquilos porém laboriosos que antecedem o início do Retiro de Verão:

Cheguei, estou em casa, na caligrafia do Thây -- ouço essa canção tocando na minha "Rádio Mente" todas as vezes que adentro o Hamlet, que continua: ... no aqui e no agora, eu sou forte, estou livre...

para saudar a todos, a majestosa tília frondosa, que nos oferece sombra no calor, flores para o chá, a maravilhosa música das abelhas que a visitam para colher pólen, ou a melodia das gotas que dela pingam em cascata, de folha em folha num longo caminho até o chão, depois das chuvas, quando o orvalho ou a geada derretem -- é como se tudo evolvesse ao redor dela no Upper Hamlet

estas são as flores da tília -- quantas vezes com uma tigela de água quente caminhei até a árvore, com a paz nos meus passos, agradeci a oferenda e colhi alguns botões... e em segundos a água estava perfumada e doce como se ali tivesse mel, pronto o delicioso chá de tília... Algumas vezes tomei o chá misturado às minhas lágrimas, vendo as nuvens refletidas na superfície dele, tantas as formas para uma água só... Como nos diz o Thây, beber chá é beber nuvens... Vi isso tão claramente! Recordo-me de uma das meditações do trabalho mais especiais, quando numa tarde fresca, por duas horas fiquei colhendo as flores da tília, que começavam a perecer -- para que pudéssemos conservá-las secas e depois oferecer aos participantes do Retiro de Verão, para que eles também desfrutassem desse chá delicado e feliz... Trabalhei com amor colhendo a poesia das flores da tília para o chá da Sangha

junto à tília fica o Stone Building, uma das construções originais deste Hamlet, que já abrigou inúmeros praticantes em seus muitos quartos -- e até o próprio Thây, que no início teve ali o seu quarto, onde escreveu o livro Velho Caminho, Nuvens Brancas (leia alguns trechos aqui...), sua excelente biografia do Buda

um detalhe da lateral do Stone Building: onde mais a entrada para um banheiro público se cobriria de verde e de flores? Estamos em Plum Village!

o bambuzal junto ao Stone Building, sempre um refúgio de paz, e de frescor nos dias mais quentes

um ritual de chegada e boas vindas é o passeio pelos jardins, esverdeando-se depois das primeiras chuvas, com suas belas pedras que bem servem de almofada de meditação... Aqui, o jardim é também um Salão de Meditação

enquanto Thây medita em sua Cabana do Sentar na Calma, aqui no Upper Hamlet...

a livraria se prepara e se abastece com livros do Thich Nhat Hanh em todos os principais idiomas europeus, com caligrafias desenhadas pelo mestre, com sorvetes e alimentos orgânicos, tanto trabalho e dedicação dos Irmãos...

as estufas, onde tudo se cultiva organicamente, estão a plena carga, trabalho cuidadoso e dedicado dos Irmãos que cuidam da horta, verdadeiros bodhisattvas dando passos de paz enquanto cultivam amor e vegetais...

e os vegetais sendo preparados para mais uma refeição, simples e deliciosa, simplesmente deliciosa...

na cozinha, ainda vazia e limpa...

é raro encontrar alguém pelos caminhos, mesmo que seja na principal trilha da meditação caminhando, pois há tanto espaço para explorar

no final do caminho da foto acima, chegamos a este campo com um pequeno bosque, local preferido de meditação de muitos praticantes... Na primavera, a grama está alta e precisamos apará-la antes das famílias e crianças chegarem para o Retiro de Verão...

muitos quilômetros lineares de gramados são aparados e rastelados, sendo a meditação do trabalho mais frequente nos dias que antecedem o Retiro de Verão, da qual participam igualmente os monásticos e os laicos

então montamos as primeiras de muitas tendas

o Irmão trabalha num canteiro de flores, com o prédio da Sala de refeições ao fundo

estes amplos jardins tranquilos em breve irão acolher os participantes do Retiro de Verão...

o gramado recebe as inúmeras famílias do Compartilhar do Dharma, entre as quais os praticantes se dividem por língua e outras afinidades eletivas... começa mais um Retiro de Verão!

2009-04-12T14:30:00.001-03:00

“Podemos ir a um monastério ou a uma bela ilha para retiro e cura, desde que saibamos que a cura está dentro de nós e que o lugar é apenas a condição que permite à cura manifestar-se. Não confira poderes especiais de cura ao lugar. Quando deixarmos de correr de um lugar para outro, seremos muito mais felizes.”

Thich Nhat Hanh, em Nothing to do, Nowhere to go - Waking up to who you are (Parallax Press, 2007)

Este blog nasce para compartilhar com a Sangha brasileira da tradição do Mestre Zen Thich Nhat Hanh (foto abaixo) algumas de minhas vivências em Plum Village, centro de meditação na França, e através de fotos e textos oferecer um certo sabor, com muita cor, do que é a vida e a prática lá -- e talvez inspirar mais pessoas a visitar esta que é a casa principal, a nave-mãe da nossa Sangha -- sem no entanto desejar mistificar o lugar, como bem dito no texto acima.

As fotos foram enviadas a mim por amigos que também lá estiveram, como o Leo Dobbin da Sangha Viver Consciente - RJ, o Sam NG de Hong Kong, o Richard e a Joanne Friday dos EUA, a Barbara Muhs e o Sander Hartveld da Holanda, o Ian Roberts da Austrália, o Chad Morse, também dos EUA, e muitas delas foram colhidas de álbuns disponíveis nos sites Flickr e Picasa, de participantes de retiros diversos nos últimos anos, como o David Nelson, a Sophie, o Claudio, o Aaron, o casal Chris e Donnie.

Este não é um site oficial de Plum Village. Para acessar o site de Plum Village, por favor dirija-se a http://www.plumvillage.org/

Na foto do topo, vitral no monastério de Upper Hamlet, com os dizeres Smirt, Samadhi, Prajña -- normalmente, em outras tradições eles aparecem como Sila, Samadhi, Prajña. Thây (como é chamado Thich Nhat Hanh por seus amigos e discípulos) explica que ao invés de Sila, que pode ser rapidamente traduzido como princípios morais ou ética, ele prefiriu adotar Smrti, que significa plena consciência, pois necessariamente onde houver a prática da plena consciência nos atos, fala e pensamentos, haverá sempre ética, embora nem sempre ocorra o inverso.

Na foto de baixo, Thich Nhat Hanh no templo do monastério de Son Ha -- e sim, o Buda é de louça rosa bebê; a meu ver a mensagem bem-humorada é para não haver dúvida nem chance de se idolatrar uma estátua, imagem, uma idéia ou ideal do Buda. Como é dito num dos cânticos:

"Aquele que reverencia e aquele que é reverenciado são ambos por natureza vazios. Portanto, a comunicação entre eles é indizivelmente perfeita."

impermanência - as quatro estações

2009-04-12T13:37:00.001-03:00

Impermanência é boa notícia. Sem impermanência nada seria possível. Com impermanência toda porta é aberta para a mudança. Em lugar de lastimar, deveríamos dizer: Longa vida para a impermanência. Impermanência é um instrumento para nossa liberação.

Thich Nhat Hanh em Cultivando a Mente de Amor (para ler mais....)

A cada época do ano, Plum Village, que se constitui de quatro monastérios (Upper Hamlet, Son Ha, Lower Hamlet e New Hamlet) próximos porém em locais distintos -- todos na região de Bordeaux - França --, tem a paisagem alterada pelo clima e pela maior ou menor presença de praticantes -- e permanece sempre linda!

Escolhi a Torre do Sino junto ao lago de lótus em Upper Hamlet, monastério onde fiquei hospedado todas as vezes, para mostrar as mudanças na paisagem de acordo com as estações e as épocas de retiro... Desfrute!

em primeiro plano vemos o lago de lótus no fim da primavera, com as folhas viçosas e os botões de lótus despontando (principalmente no canto à esquerda da foto, clique nas fotos para vê-las em tamanho maior)

o Irmão Phap Y caminha pelo jardim na calma do dia-a-dia do monastério, fora do período dos grandes retiros...

e chega o período do vibrante Retiro de Verão (que normalmente vai do início de Julho ao início de Agosto), aberto a famílias e praticantes de todas as idades, que chegam de diversos países do mundo...

... e fazem do lago de lótus, no seu auge repleto de flores, uma das contemplações preferidas...

depois do retiro de verão o monastério novamente se esvazia e temos os "Lazy days", quando permanecem somente os monásticos e os praticantes laicos residentes -- reina profunda paz e desfruta-se de intensa irmandade...

no lago de lótus sob o luar, vê-se o passado, presente e futuro nas flores -- convivem os botões, as coroas abertas e as que já se despetalaram...

chegado o outono, as folhas gentilmente abandonam as árvores e cobrem o chão... Thây compartilha conosco seu insight ao caminhar pelos jardins do Upper Hamlet: O carpete de folhas de carvalho era muito espesso. Havia folhas que ainda estavam frescas, da cor dos robes dos monges Theravada. As árvores deixam cair suas folhas e tornam a terra mais rica – a terra e a árvore nutrem uma à outra – vi isso claramente. (por favor, se desejar leia mais aqui...)

as árvores nuas tornam a paisagem mais vasta, é como se o teto se abrisse sobre nossas cabeças, desfolhado, e há mais céu -- como neste dia outonal incrivelmente azul...

nos primeiros dias de inverno, a paisagem some na neblina, a Torre do Sino só ao fundo se adivinha, e o lago está vazio (aparentemente) de lótus...

depois, cobre-se com o delicado branco da geada, e à beira do lago congelado, o praticante senta-se e medita sobre a impermanência...

e enfim a paisagem se cobre de neve e se queda silenciosa... o lago sem lótus torna-se perfeito espelho para a lua e o céu infinitamente estrelado...

quando o sol brilha e aquece, temos a sinfonia cantante da neve derretendo em gotas, escorrendo em riachos...

e chega outra primavera, e o lago de lótus se enche novamente de verde, azul, rosa...

O Dia dos Ancestrais

2009-03-18T14:18:00.005-03:00

Thây (sentado, à esq) assiste às crianças cantando na abertura da Palestra

Crianças cantando em coro:

Minha mãe, meu pai, estão em mim,
E quando olho, eu os enxergo em mim,
O Buda, os patriarcas, eles estão em mim,
E quando olho, eu os enxergo em mim,
Sou uma continuação da minha mãe e do meu pai,
Sou uma continuação de todos os meus irmãos e irmãs,
É minha aspiração
Preservar e continuar a nutrir
Sementes de testemunho, sementes de habilidade, de felicidade
Que eu tiver herdado;
É também meu desejo reconhecer
As semente de medo e sofrimento
Que eu tiver herdado,
E pouco a pouco transforma-las,
Sou uma continuação do Buda e dos patriarcas,
Sou uma continuação de todos os meus mestre espirituais,
É minha aspiração profunda
Preservar, desenvolver e nutrir
Sementes de compreensão, de amor, de liberdade
Que eles me transmitiram;
Em minha vida diária também quero semear
Sementes de amor e compaixão
Em minha própria consciência
E no coração das pessoas;
Estou determinado
A não regar sementes de desejo, aversão e violência nos outros,
Resoluto, com compaixão
Esta é a minha aspiração,
Possa a minha prática ser uma oferenda do coração,
Possa a minha prática ser uma oferenda do coração.

(texto musicado pela Irmã Ten Tai Nghiem, que mora no monastério de Blue Cliff, perto da cidade de Nova Iorque)

Bom dia, querida Sangha. Hoje é Domingo, 13 de Julho do ano 2008. Estamos no Templo do Néctar do Dharma, e hoje é o Dia dos Ancestrais.

As crianças cantaram, “Minha mãe, meu pai, estão em mim, e quando olho eu me vejo neles”.

Isso que você pode enxergar já é algo muito profundo.Você vê sua mãe e seu pai em você. Mas com quanta clareza e profundidade você pode ver isso? E quando você olha para a sua mãe e o seu pai, você se vê neles. Quão profundamente você enxerga isso?

Ontem, nós falamos sobre plantar uma semente de milho em solo úmido. Se você esperar por volta de dez dias, verá uma plantinha de milho surgir. Nas escrituras budistas, fala-se muito sobre sementes. Acho que nos Evangelhos cristãos também.

Estamos falando de uma semente de milho, um grão de milho. E quando você vê a plantinha de milho talvez você queira fazer a ela a pergunta, “Plantinha de milho, você se lembra de duas semanas atrás, quando você era uma semente de milho?”

No início do ano nós fizemos um retiro na Itália, e havia muitas crianças nele, incluindo muitas crianças italianas. Havia cerca de oitocentos praticantes. No último dia do retiro eu ofereci uma semente de milho a cada um.

Eu havia comprado um saco de sementes de milho numa loja ali perto, e acho que havia mais de mil sementes de milho naquele pequeno saco. Então distribui uma semente de milho a cada um. Pedi que eles a levassem para casa e plantassem, regassem todos os dias, e observassem à medida que fosse crescendo. Não ofereci uma semente de milho somente a cada criança, mas a cada adulto também, porque essa é a continuação da prática.

Quando você observa a planta de milho surgir, vê as primeiras duas folhinhas, depois as primeiras três folhinhas, e já não mais vê a semente de milho. Quando lá está a planta de milho, não se vê mais a semente de milho.

Mas você não pode dizer que a semente de milho morreu. Não. Ela não morreu. Ela se tornou uma planta de milho. Então, se você for esperto, se for habilidoso, se for inteligente, quando olhar a planta de milho ainda poderá enxergar a semente de milho.

E quando você perguntar à plantinha de milho, “Minha querida plantinha de milho, lembra-se de que há duas semanas atrás você era uma semente de milho?” -- pode ocorrer que a planta de milho tenha se esquecido disso. Pode ser que a plantinha de milho tenha se esquecido de que há duas semanas atrás era uma semente de milho. Duas semanas não é muito tempo, mas a planta de milho pode esquecer-se.

Então, você conversa com a planta de milho. Você diz, “Lembro-me muito bem que duas semanas atrás você era uma semente de milho. E que à medida que eu te dava água todos os dias, você foi capaz de germinar, e daí tornou-se uma plantinha de milho. Lembro-me muito bem. Talvez você não se lembre mais, mas eu sim.”

Assim você lembra à plantinha de milho que ela foi uma semente de milho. E embora agora você não veja a semente de milho, e a plantinha de milho não se enxergue a si mesma como uma semente de milho, a semente de milho está sempre lá. A pergunta que eu fiz às crianças e aos jovens no retiro da Itália era muito difícil, e alguns deles foram capazes de dar uma boa resposta.

A pergunta era: a planta de milho e a semente de milho são uma ou duas coisas?

Se elas forem uma coisa, então ambas são a mesma coisa. Ou são elas duas coisas totalmente diferentes? Esta é uma pergunta budista; é uma que é difícil, a planta de milho e a semente de milho. Você sabe que a plantinha de milho vem da semente de milho, e agora a questão é saber se elas são uma coisa só ou se são duas coisas separadas.

Claro, houve crianças que disseram que elas eram uma única coisa. Houve crianças que disseram que elas eram duas coisas diferentes: a semente de milho não é a planta de milho, e a planta de milho não é a semente de milho. São distintas. Mas a resposta correta é a terceira. Algumas crianças disseram, “Bom, elas não são nem a mesma coisa nem duas coisas diferentes”. Essa é uma resposta complicada, mas é a correta.

O ensinamento desta manhã é um pouco difícil. Suponha que esta é a semente de milho e esta é a planta de milho. Sabemos muito bem que a planta de milho vem da semente de milho. Isso está claro, porque você mesmo plantou uma semente de milho e viu a semente de milho germinar e tornar-se uma plantinha de milho.

Logicamente, você vê que a semente é uma semente. Uma planta é uma planta. Uma planta não pode ser uma semente, e uma semente não pode ser uma planta. Esta é a lógica formal. Mas se você olhar em profundidade – esta é uma outra palavra para meditação, e meditar é ter o tempo de olhar em profundidade – nós pensamos que estas coisas são duas coisas distintas, mas sem esta a outra não pode ser, porque a outra veio desta.

Então temos três respostas. A primeira é que a semente e a planta são um. A segunda resposta é a de que são duas coisas diferentes. E a terceira resposta diz que não são nem a mesma coisa nem duas coisas distintas. Não são nem a mesma coisa nem duas coisas diferentes porque a planta de fato mostra-se diferente da semente. A terceira resposta é a correta, não são nem o mesmo, nem diferentes.

Suponha que você olhe o álbum de família e se veja quando bebê. Você tinha apenas duas semanas de vida e sua mãe tirou a sua foto. A foto ainda está no álbum. E agora você tem 12 ou 14 anos de idade, e olha para o bebê. Você está tão diferente daquele bebezinho da foto. E você se pergunta, “Sou a mesma pessoa que aquele bebê ou sou uma pessoa totalmente diferente?”

Você é bastante diferente em tamanho e muitos outros aspectos. A forma, os sentimento, as percepções, as formações mentais, consciência, todas elas são diferentes. Você está muito diferente do bebezinho da foto. Então dizer que você é o mesmo que aquele bebê está errado de alguma maneira, porque você está muito diferente do bebê.

Mas dizer que você e o bebê são duas coisas completamente diferentes também está errado, porque sem aquele bebê você não pode ser você mesmo.

Então a resposta é o caminho do meio, e caminho do meio é uma expressão bastante budista. A resposta dada pelo Buda é que você não é a mesma pessoa nem uma pessoa diferente. Então a resposta budista é: nem o mesmo, nem diferente. E este é um dos ensinamentos mais profundos do Buda, mas eu acredito que mesmo que você seja muito jovem, você pode entendê-lo, porque é a verdade.

Quando você olha a si mesmo em profundidade, você vê o seu pai. Somente com meditação você pode ver isso claramente. A plantinha de milho pode ter dificuldade para enxergar em si mesma a semente de milho, mas fato é que ela é a semente de milho. Ela é a continuação da semente de milho, e a mesma coisa é verdadeira em relação a você. Você é a continuação do seu pai, a continuação da sua mãe. De alguma maneira, você é seu pai, você é sua mãe. Você não se parece exatamente como ele, mas ele está em você, e é esse o significado da frase que as crianças acabaram de cantar, “minha mãe, meu pai, eles estão em mim”.

Há uma meditação guiada aqui em Plum Village:

Inspirando, vejo o meu pai e a minha mãe em cada célula do meu corpo;

Ou

Inspirando, vejo a presença do meu pai e da minha mãe em cada célula do meu corpo;
Expirando, sorrio para o meu pai e a minha mãe em cada célula do meu corpo.

Você precisa visualizar isso. Você tem de ver isso como uma realidade e não somente como uma idéia, porque na meditação você enxerga concretamente, não fica somente com idéias abstratas.

E saiba que isso é também muito científico, porque seu pai e sua mãe transmitiram-se a você. Eles não transmitiram outras coisas, como um carro ou a conta bancária. Eles transmitiram a si próprios a você, e estão realmente lá, em cada célula do seu corpo. Você vem do seu pai; você vem da sua mãe.

Há jovens que ficam com raiva de seus pais ou de suas mães; com muita raiva. Eles chegam a dizer até uma coisa assim estranha como, “Aquele homem (o pai dele), não quero ter nada a ver com ele nunca mais”.

Quando você se irrita com seu pai, você pode dizer algo como, “Aquele homem, aquele cara, não quero ter nada a ver com ele”.

Você está com raiva demais quando diz alguma coisa assim, porque não é a verdade. O fato é que você é a continuação do seu pai. Você é seu pai. Você não pode arrancar o seu pai de você. Impossível.

E o pai pode ficar bravo com o filho, e quando fica assim bravo não consegue enxergar a verdade. Ele pode dizer algo como, “Aquele menino, aquele moleque, ele não é meu filho. Meu filho não seria assim. Eu não o reconheço como meu filho”.

Isso também não faz sentido, porque aquele jovem é a continuação dele. Não dá para dizer que não tem nada a ver com ele.

Então, pai e filho precisam praticar o olhar em profundidade, de maneira a que cada qual veja a si mesmo no outro.

família praticando a meditação caminhando em Plum Village

A mesma coisa é verdadeira com mãe e filha. Cerca de vinte anos atrás eu estava andando por uma rua de Londres, indo a uma livraria. Vi numa vitrine um livro com o título “Minha mãe, eu mesma”. Acho que era um livro de psicoterapia. Não comprei o livro, porque tive a impressão de que sabia o que ele continha. Era sobre mãe e filha. A filha ficando com raiva da mãe, e pensando que não tinham nada em comum, mas de repente vem o insight – você é filha dela. Você é ela. Você é uma continuação da sua mãe.

Numa Palestra do Dharma dada antes, neste mesmo ano, eu disse que temos nosso pai dentro de nós, mas ainda o temos fora de nós. Isso faz sentido. E meu pai dentro de mim pode ser um pouco diferente daquele fora de mim. Por quê? No início, quando ele se transmitiu a mim, o pai dentro de mim e o pai fora de mim eram muito parecidos. Mas porque vivi muitas situações diferentes, em ambientes distintos, o pai dentro de mim evoluiu diferente daquele que há fora.

E se eu sou um bom praticante, então meu pai em mim pode ser transformado numa boa direção. Se eu pratico plena consciência, concentração, insight, bondade amorosa, compaixão, então elas penetram no meu pai, também.

Este meu pai evoluiu no caminho da transformação e da cura, então meu pai em mim pode ser mais belo que o pai fora de mim, porque eu sou um bom praticante. O que herdei de meu pai beneficia-se da minha prática. É por isso que meu pai está crescendo de maneiras distintas dentro e fora de mim.

Então, tenho um relacionamento melhor com o pai dentro de mim, e quero melhorar esse tipo de relacionamento com o pai fora de mim, também. No caso de ser um bom praticante, isso não é difícil. Porque você evoluiu juntamente com o seu pai. Você cultivou mais bondade amorosa, paciência, compaixão e compreensão. É por isso que você pode ajudar seu pai fora de você a mudar, a se transformar. Mas se você não pratica, então você ainda terá muita raiva, discriminação e irritação, e nesse caso não poderá ajudar muito o seu pai.

O fato é que meu pai está tanto dentro quanto fora de mim. Quando o pai que está fora de mim morre, o pai dentro de mim continua a viver. E eu vou transmitir meu pai para meu filho e para minha filha.

Meu pai e minha mãe, eles são meus ancestrais, os meus ancestrais mais jovens. Como seres humanos, nós temos ancestrais humanos. Tivemos diversas gerações de ancestrais humanos e, geneticamente falando, todos os nossos ancestrais estão vivos em nós. Pensamos que todos eles já morreram, porém isso não é verdade. Nossos ancestrais de diversas gerações ainda estão vivos em nós, e nós os carregamos futuro adentro. Nós os transmitimos futuro adentro. Então, quando você se casa e tem filhos, você transmite seus ancestrais aos seus filhos. Os seus ancestrais adentram, assim, o futuro.

início da cerimônia do Dia dos Ancestrais, que se seguiu a esta palestra

Em Plum Village, todos os anos, nós celebramos o Dia dos Ancestrais. E durante este dia praticamos olhar em profundidade de maneira a reconhecer a presença de nossos ancestrais em nós, em cada uma de nossas células. Sabemos que nossos ancestrais são nossas raízes. É como a planta de milho que tem a semente de milho por raiz, e quando estamos todos bem enraizados, somos fortes. Mas se nossas raízes forem arrancadas, então não somos fortes o suficientes para enfrentar a vida.

É por isso que em países como o Vietnã cada família tem em casa seu altar dedicado aos ancestrais. O respeito aos ancestrais é o que praticamos. Na China também se pratica a veneração dos ancestrais.

Mesmo que você não seja rico, se em sua casa houver um espaço central, uma mesa ou um vestíbulo, crie ali um altar para os ancestrais. Você pode colocar um porta-incenso ou um vaso de flores sobre esse altar.

Quando choramos, nossos ancestrais também choram conosco. E quando escutamos uma Palestra do Dharma, nossos ancestrais também a escutam. Isso é realmente maravilhoso.

Então a prática consiste em dirigir-se todos os dias ao altar dos ancestrais e começar por tirar o pó. Você limpa o pó do altar, troca a água do vaso de flores, e acende um incenso, colocando-o no porta-incenso. É assim que praticamos.

E por que fazemos isso? Estamos entrando em contato com nossos ancestrais. Leva não mais de dois minutos para cuidarmos do altar dos ancestrais, mas durante o tempo em que o limpamos, enquanto acendemos um bastão de incenso, estamos realmente em contato com nossos ancestrais. Temos a sensação de que aonde vamos, nossos ancestrais estão conosco. Não nos sentimos sozinhos, não nos sentimos alienados. Esse é o benefício da prática de venerarmos os ancestrais.

Geralmente, nossos ancestrais têm o direito de saber o que se passa. E portanto, faz parte da tradição que se amanhã seu filho vai para a escola pela primeira vez, no jardim da infância, você acende um bastão de incenso e anuncia a seus ancestrais, “Queridos ancestrais, amanhã vamos levar nosso menininho ao jardim de infância”. Seus ancestrais têm o direito de saber disso.

É atencioso da sua parte informar a seus ancestrais que amanhã seu filhinho ou filhinha irá pela primeira vez ao jardim de infância. Você pode pensar que os ancestrais ficam ali sentados sobre o altar, mas de fato, o altar serve apenas para lembrar-nos de que nossos ancestrais estão em nós. O altar está dentro de nós, em cada célula do nosso corpo. Todos os genes que nos foram transmitidos por eles estão lá, e se formos capazes de tocarmos nossos ancestrais, então podemos receber o apoio e a ajuda deles.

Cada vez que você estiver em dificuldades, com um problema, você pode dirigir-se a seus ancestrais. Houve esta mulher, com câncer avançado, que nos contou que tinha um avô que era muito estável, sólido. E dissemos a ela que todas as células de solidez do avô dela estavam nela mesma. “Então peça ajuda! Peça ajuda ao seu avô! Vovô, sei que suas células são sólidas. Por favor venha ajudar-me”.

E se você tiver concentração e plena consciência, verá que seu avô está lhe respondendo. As células de solidez dele virão ajuda-la. E por fim aquela mulher curou-se do câncer, porque ela soube como rezar para o avô dela.

Então, onde quer que você vá, seus ancestrais estão com você. E se você estiver enraizado, se estiver atento, há de sentir-se mais sólido, mais enraizado, e você atravessará as dificuldades na sua vida muito melhor.

Quando vocês decidem casar sua filha com um jovem de uma outra cidade, vocês têm de informar isso aos ancestrais. Precisam preparar uma oferenda. Podem colocar a oferenda no altar, acender o incenso e dizer, “Queridos ancestrais, decidimos casar nossa filha com aquele jovem. Por favor nos dêem apoio”.

Esse é o tipo de prática que fazemos no Vietnã, na China, na Coréia, etc. Então hoje temos o Dia dos Ancestrais [aqui em Plum Village] de forma a termos uma oportunidade de entramos em contato com eles, porque acessa-los nos traz força e muitos outros benefícios.

Temos nossos ancestrais de sangue, mas temos também nossos ancestrais espirituais. Para os cristãos, Jesus Cristo é o ancestral espiritual. E ele está em nós porque o Cristianismo foi transmitido a você pelo padre, pelo ministro, por seu professor, e assim você tem Jesus Cristo em cada célula do seu corpo. Se você tiver problemas, pode rezar para ele. Ele não está longe. Ele não está no céu. Ele está em cada célula do seu corpo; você pode tocar Jesus Cristo em cada célula do seu corpo. Se você for um bom cristão, Cristo está disponível em todos os momentos.

durante uma Palestra do Dharma, este bebê afastou-se de sua mãe e foi sentar-se tranquilo e feliz entre as Irmãs da Sangha monástica de Plum Village -- estaria ele reconhecendo seus ancestrais espirituais?

Se você segue a tradição budista, o Buda, o Venerável Ananda e Shariputra são seus ancestrais espirituais. Os mestres através de muitas gerações também são seus ancestrais espirituais, e porque você aprendeu o Dharma, você ouviu Shariputra, você ouviu o Buda. É por isso que a semente, os genes do Buda e de Shariputra estão em cada célula, porque a transmissão é feita de duas maneiras; há a transmissão pela via genética e a transmissão pela via espiritual.

Como mestre, você transmite-se aos outros pela via espiritual, não pela genética. Então, há aqueles de nós que têm Jesus e Buda como ancestrais espirituais. Se você estiver em harmonia, não sente qualquer conflito por ter a ambos como ancestrais. Quando você recebe os Cinco Treinamentos da Plena Consciência, reconhece que eles são bastante cristãos. Se você olhar em profundidade, verá que na tradição cristã há o equivalente aos Cinco Treinamentos. E você se torna um cristão melhor praticando os Cinco Treinamentos da Plena Consciência. Não há conflito, não há discriminação. Você tem direito a ter vários ancestrais espirituais.

Se você enxergar profundamente, nós temos ancestrais animais, também. Para tal precisamos praticar meditação, para vermos em profundidade. Nossos ancestrais não são apenas humanos, porque a espécie humana é uma das mais recentes sobre a Terra. Muitas apareceram tardiamente na Terra, e antes da espécie humana aparecer, apareceram outros animais. Então, temos nossos ancestrais humanos, mas temos também nossos ancestrais animais. Aprender isso é muito estimulante, ver de onde viemos no que concerne à ancestralidade. Que tipo de animal fomos no passado, antes de termos a forma humana?

Então, sou um ser humano, mas também tenho ancestrais animais, e eles estão vivos em mim. Na literatura budista, dizemos que em alguma de nossas vidas passadas fomos um esquilo, um peixe, ou um pássaro. E isso não é apenas poético, é científico também.

Em uma de suas vidas pregressas, você foi um pássaro ou um peixe ou um cervo, e não apenas no passado. Hoje ainda você continua a ser um pássaro, um peixe, um cervo. Em mim, sinto muito concretamente que ainda sou um pássaro, um peixe, um cervo, porque de fato tenho ancestrais animais. E se você reconhecer os animais como seus ancestrais, você será melhor para com eles. Você não desejará comer seus ancestrais. Não é nada gentil comer seus ancestrais.

Daí, temos nosso ancestrais vegetais. De fato, os vegetais apareceram antes dos animais. No passado, numa vida pregressa, você foi um pinheiro, uma planta aquática, um cogumelo. Por que não? Por isso você tem de olhar em profundidade para sentir que também somos feitos de animais e vegetais. Você vem dos vegetais e dos animais, e se souber disso, se lembrar disso, então você desejará protegê-los, vivendo de uma tal maneira que ajude a proteger animais e vegetais, porque eles também são nossos ancestrais.

Olhando mais em profundidade, vemos que temos ancestrais minerais, também. Água, rocha, terra, pó – você é feito de estrelas. Você é feito de minerais. Sem minerais não poderia haver vegetais, animais ou humanos. Por isso é importante dar-nos o tempo de olharmos em profundidade. Para enxergar, reconhecer todos os nossos ancestrais. Ancestrais de sangue. Ancestrais espirituais. Ancestrais humanos. Ancestrais animais. Ancestrais vegetais. E também os ancestrais minerais.

No Sutra do Diamante, o Buda diz que há quatro idéias a serem transcendidas, e uma delas é a idéia de ser humano. Um ser humano: o Buda nos aconselha a olharmos em profundidade, a meditar. Quando você olha o ser humano, pode enxergar que o humano é feito de elementos não-humanos. Nominalmente: animais, vegetais e minerais. Quando perceber isto, vai querer proteger animais, vegetais e minerais.

Então, se você olha o ser humano e vê animais, vegetais e minerais, vê realmente o ser humano. No entanto, se olha para o ser humano e não enxerga animais, vegetais e minerais, você não viu o ser humano. Você tem a percepção errônea, uma idéia errada do ser humano. E esta é uma das noções a serem removidas. É por isso que costumo dizer que um dos escritos mais antigos sobre Ecologia Profunda é o Sutra do Diamante. O insight contido nele nos ajuda a proteger o meio-ambiente.

várias gerações de uma mesma família diante do quadro onde os praticantes deixaram escritos os nomes dos seus vários ancestrais -- e eu diria "família que pratica unida, permanece unida"

A prática hoje é tomarmos um pedaço de papel e anotarmos os nomes de nossos ancestrais, até onde você conseguir lembrar-se. Pode começar com seu pai e sua mãe, seus ancestrais mais jovens. Talvez seus avós. Bisavô, bisavó, e assim por diante. Você pode colocar os nomes dos seus ancestrais espirituais – Maomé, Buda, Jesus, Shariputra, etc. Você pode incluir alguns dos seus ancestrais animais, alguns dos ancestrais vegetais, alguns dos seus ancestrais minerais, e assim por diante.

Esta é a prática. Você vai reconhecendo os seus ancestrais enquanto faz isso. E você está perdendo o seu eu artificial. Passa a saber que está ligado a todos e a tudo mais. Você está praticando não-eu quando anota os nomes dos seus ancestrais.

Você precisa de plena consciência, de concentração para escrever os nomes dos seus ancestrais. Isso pronto, você vem ao altar e os oferece. Esta é a nossa prática. A prática de tocar nossos ancestrais é muito importante em Plum Village; nos torna fortes, sólidos e felizes. Ela nos torna mais compassivos, compreensivos e amorosos.

PARTE 2

Querida Sangha, ontem tivemos uma pergunta sobre autoridade, poder. Houve a questão feita por um estudante universitário que nos disse ter ambição pelo saber, pelo sucesso, por uma posição social. Como ele pode conciliar essa ambição, esse desejo de ter sucesso, com a prática da plena consciência? Quer dizer, buscando ter uma vida simples, etc.

A pergunta sobre o poder é importante, porque muitos de nós possuem a tendência de abusar de nosso poder. Mesmo que você não tenha muito poder.

Pais podem abusar de seus filhos usando de seus poderes como pai e mãe. E embora algumas vezes sintam-se sem poder algum, assim mesmo usam do poder, da autoridade de pai ou mãe. E as crianças se sentem indefesas, porque elas não conseguem defender-se de igual para igual, e assim sentem-se incapazes. Mas não somente as crianças. Os pais sentem-se igualmente incapazes. Sentem que nada podem fazer para mudar – para ajudar – seus próprios filhos.

Nossos poderes são sempre limitados, incluindo o econômico e o político. Muitos jovens pensam que ser o presidente dos Estados Unidos da América é ter muito poder. Esse é o pensamento de muita gente. Mas acho que Mr. Bush (*) muitas vezes sente-se incapaz, sem poder algum. Ele sente que precisa de mais poder para resolver problemas tais como o preço dos combustíveis, a guerra no Iraque. Ele se sente incapaz. Ele sente que não tem poder suficiente para parar a guerra. Continuar com a guerra é difícil, mas parar a guerra é igualmente difícil, então ele deve sentir-se algumas vezes incapaz. E se o presidente dos Estados Unidos não tem poder suficiente, quem dentre nós pode dizer que tem suficientes poderes?

Claro, quando você é rico sente-se mais poderoso. Com seu dinheiro você pode comprar muitas coisas. Você pode controlar muitas coisas, e ainda assim já testemunhamos o fato de tantos milionários, gente extremamente rica, sentir-se incapaz. E alguns deles cometem suicídio.

A questão do poder é muito importante. O que o Buda pensa sobre poder e autoridade? Na tradição budista falamos dos três tipos de virtude, sobre o poder verdadeiro, que todos podem buscar. Não há perigo algum em buscarmos estes poderes, porque estes poderes podem nos fazer feliz.

Geralmente, no mundo, buscamos por outros tipos de poderes – a saber: riqueza, fama, poder e sexo. Muita gente no mundo pensa que a felicidade é feita desses quatro elementos. E estamos arruinando nosso planeta por conta deste tipo de busca.

Assim que você conquista alguma riqueza, é encorajado a possuir mais, porque uma pessoa rica sempre quer continuar a ser rica. Ela deseja ser mais rica, então segue nesse caminho. Não consegue parar. Alguém é famoso e quer ficar mais famoso, então continua a perseguir isso. Alguém tem algum poder e deseja ter uma posição ainda mais elevada. Busca mais e mais poder. Não há fim para este tipo de busca. E nem todos conseguem obter esse tipo de coisa correndo atrás dela. Muitas pessoas sofreram muito profundamente perseguindo esses quatro tipos de desejo.

Thich Nhat Hanh em foto tirada durante esta palestra, no Lower Hamlet de Plum Village, Julho de 2008

Na tradição budista, falamos de três tipos de poder, três tipos de virtude. Quando você tem estes tipos de poder, sente-se forte, feliz, livre. O primeiro tipo de poder é o de “podar”.

Você tem desejos, e sofre muito por causa deles. Você tem raiva, e sofre por causa da sua raiva. Você tem ciúmes, e sofre muito por causa desse ciúmes. Você tem dúvidas. Desejo, raiva e ciúmes são como uma chama que consome você. Eles queimam. Por isso, se você for capaz de podar seu desejo, sua raiva e seu medo, irá tornar-se uma pessoa livre, e será muito feliz. O poder de “podar” é o primeiro poder mencionado pelo Buda.

Objetos do desejo, sejam eles riqueza, fama, poder ou sexo, contém muito perigo. Quando você pesca, joga na água uma isca. Dentro da isca está o anzol. Hoje em dia, não se usa mais uma isca de verdade, elas são de plástico, e também parecem muito atrativas, e o peixe não sabe a diferença. Eles enxergam a isca e a mordem. São puxados pelo anzol para fora d’água, e morrem.

Tantos de nós correm atrás deste tipo de isca. Não vemos o perigo contido nestes tipos de objetos do nosso desejo, e portanto é muito importante não buscarmos felicidade na direção do desejo. Com sabedoria, entendimento – usamos a sabedoria e o entendimento como a uma espada – podamos nosso objeto do desejo. Este é o primeiro tipo de poder. Um bom praticante sempre tenta fazer isso. Podar a raiva, desejo e ciúmes, e para isso a espada que usam é a do entendimento. Eles conseguem ver na natureza do desejo todo o perigo, como o anzol que se esconde por trás da isca.

O segundo tipo de poder ensinado no budismo é o poder do entendimento. Isto é insight. Insight é o fruto da meditação. Se você tem bastante plena consciência, você cultiva sua concentração. Com plena consciência e concentração poderosas, você pratica o olhar em profundidade. E você tem a penetração do coração da realidade. Esse tipo de insight libera você das suas ilusões, das suas compreensões errôneas, das suas percepções, e você se liberta.

A sabedoria é uma espada. O bodhisattva Manjushri é uma pessoa que descrevemos com grande entendimento. Ele está sempre empunhando uma espada, a espada do entendimento. Com a espada da sabedoria, ele consegue cortar através de todo o tipo de compreensão errônea e ilusão. Se você é um bom praticante, com concentração e plena consciência, você pode ter esta penetração da realidade, e ter um insight que o ajudará a liberar-se do seu sofrimento.

Quando você tem esse tipo de insight, esse tipo de sabedoria, você pode superar suas dificuldades muito facilmente. É com sabedoria que você pode sair de situações difíceis. Quando outras pessoas chegam até você e apresentam os problemas delas, você pode ajudá-las a superar suas dificuldades. Talvez em 50 minutos você ajude uma pessoa a libertar-se a si mesma, porque você tem sabedoria, você possui insight.

Sozinha, aquela pessoa pode seguir anos a fio sem encontrar uma solução. Mas quando ela vem a você, por você ter sabedoria, você mostra o caminho a ela, e assim essa pessoa pode libertar-se em 50 minutos ou até menos. Este é o segundo tipo de poder que você pode obter com a prática [da meditação].

Insight é a flor e o fruto da prática. Quando temos bastante concentração e plena consciência, vamos de verdade obter o insight de que precisamos para superar nossas dificuldades e ajudar outras pessoas a superá-las. Você é muito rico em insight, e em liberdade.

O primeiro poder espiritual nos ajuda a libertar-nos do desejo, da ilusão e da raiva. O segundo tipo de poder também nos ajuda a remover a ilusão, a ignorância e a compreensão errônea. Com esse tipo de poder você pode ajudar muitas pessoas ao seu redor a fazerem o mesmo. Você distribui felicidade ao seu redor simplesmente porque você possui sabedoria, insight. E isso ninguém pode arrancar de você, ninguém pode roubar, porque não podem usar arma nenhuma para remover sua sabedoria.

o belo Buda branco dos jardins do Upper Hamlet, Plum Village

A terceira fonte de poder é o amor, que significa gentileza. Você está distribuindo gentileza. “Você pode me fazer uma gentileza?” Sim. E você está sempre distribuindo felicidade. Esse é o poder do perdão, da aceitação. Aceitar, perdoar e oferecer compreensão e amor. Como um praticante capaz, você tem esse poder. Você tem a capacidade de perdoar. Você tem a capacidade de aceitar a pessoa assim como ela é.

Há aqueles dentre nós que não são capazes de aceitar o outro. Há aqueles dentre nós que têm dificuldade em aceitar uma situação. Dizem “Se eles não mudarem, eu não mudarei. Já que eles são daquele jeito, vou continuar a ser assim”. Isto porque eles não possuem este tipo de poder; porque se você o tiver irá aceita-los assim como são. Você aceita a situação, e segue em frente. Você para de reagir e começa a agir.

No passado, você esteve somente reagindo. Reagindo à situação, às outras pessoas, mas assim você não chega a parte alguma. No entanto, se você aceita a situação tal qual é, se aceita as pessoas assim como são, você simplesmente age. Com esta prática você se transforma, e com mais leveza, mais bondade amorosa, mais sabedoria, você é capaz de mudar a situação e as pessoas ao seu redor. Você não impõe a condição de “se o outro não mudar”. Não há maneira de a situação melhorar se você disser isso.

Agora, se você tem o terceiro tipo de poder, você diz “Ele é assim. Ela é assim. Eu os aceito como são, e irei cultivar mais bondade amorosa, mais insight, mais leveza. Com isso serei capaz de ajuda-los, e de mudar a situação”.

Porque agora você tem a capacidade da aceitação, do perdão. E esta é uma fonte tremenda de poder. Não há perigo algum em você empregar seu tempo cultivando estas três fontes de poder. E quanto mais desse tipo de poder você tiver, mais feliz você se torna, e as pessoas ao seu redor irão tornar-se também mais felizes.

Muitas pessoas são vítimas do próprio sucesso, riqueza, poder. Mas se você tiver este outro tipo de poder, você nunca se torna vítima do seu sucesso. Este é o único tipo de sucesso que não o fará vitima. Por outro lado, todos os outros tipos de sucesso farão de você uma vítima. Você tem sucesso político, e morre como político. Você tem sucesso como um líder nos negócios, e pode morrer vítima do seu próprio sucesso. Mas neste caso a situação é diferente. Quanto mais poder você tem, mais livre você fica, mais amoroso você se torna. E não há perigo algum em cultivar este tipo de poder.

Quanto à questão formulada pelo estudante universitário, creio que ele pode meditar sobre isso. Ele deseja ter sucesso, tornar-se um grande estudioso, tornar-se alguém com boa posição social. De fato, uma vez que você tenha estes três tipos de poder, não há perigo algum se você tiver alguma riqueza e alguma fama. Se você tiver esses poderes, então sua riqueza e sua fama irão tornar-se úteis para você. De outra maneira, são muito perigosas.

O Budismo não é contra riquezas e poder. A única coisa de que somos lembrados é que correr atrás de riqueza, poder e fama pode sair muito caro. Você pode sofrer tremendamente perseguindo estas coisas. Mas se você tiver poderes espirituais, então não se tornará vítima de sua própria riqueza, fama ou poder. De fato, saberá fazer bom uso da riqueza que possuir, do poder e da fama que obtiver, de maneira a fazer o bem para as pessoas ao seu redor.

três da pessoas mais imensamente ricas que conheço (da esq. para a dir.) -- os queridos Pháp Banh, Pháp Don e Pháp Thûyen, nos jardins de Plum Village durante o Retiro de Verão de 2008

Portanto, não é que um bom praticante busque a pobreza. Um bom praticante pode ter dinheiro, porém ele sabe usar o dinheiro de forma a concretizar seu ideal de compaixão e de compreensão. Quantas pessoas são assim livres? Quantas pessoas sabem usar seu dinheiro, seu poder, sua fama de uma maneira boa? Não muitas, a não ser que tenham algum poder espiritual -- o poder de “podar”, o poder da sabedoria, e do perdão. As pessoas não são capazes de usar os poderes mundanos para trazer felicidade a elas mesmas e às outras pessoas.

No budismo e no cristianismo falamos de pobreza voluntária. Você quer viver de modo simples. Uma vida simples está na sua maneira de viver, porque se você vive uma vida simples não gasta a maior parte da sua vida ganhando a vida. Você tem tempo de desfrutar de outras coisas, espiritualmente. Você tem tempo para o céu azul, para a chuva, para o brilho do sol, para as crianças, para aqueles a quem ama. Portanto, viver de maneira simples pode ajudar você a desfrutar de si mesmo, da vida, e a cuidar daqueles a quem ama.

Você é pobre, mas é porque você quer ser pobre. Na verdade, você é muito rico, porque tudo pertence a você – o brilho do sol, o céu azul, os pássaros, as colinas, e cada momento do seu cotidiano pertence a você. Há quem seja extremamente rico, mas que não tem nada. Não tem o céu maravilhoso, não tem as belas colinas, não tem tempo para amar nem para cuidar daqueles a quem amam. Os ensinamentos do Buda são claros nesse ponto. Não somos contra ter dinheiro ou uma boa posição social. Se você tiver poderes espirituais, e o bastante em insight e amor, todo aquele dinheiro, poder e prestígio que tiver o ajudarão a realizar o ideal do bodhisattva.

Portanto o jovem universitário pode continuar a buscar conhecimentos e uma boa posição social, se ao mesmo tempo ele for capaz de cultivar estes tipos de poderes espirituais. Haverá menos perigo para ele, se ele for um bom praticante, cultivando todos os dias mais destes poderes. O poder de “podar”, o poder do entendimento e o poder do amor. Isso traz a você muita liberdade, traz a você muita felicidade, e você não mais acredita que sem muito dinheiro e sem muita fama você não pode ser uma pessoa feliz.

Thich Nhat Hanh

Copyright ©Plum Village sites 2008

Notas do blog:

Nenhuma das fotos acima é de minha autoria -- a maior parte delas foi colhida nos álbuns dos sites oficiais de Plum Village (cujo link aparece abaixo), e de álbuns de praticantes que lá estiveram e disponibilizaram suas fotos na internet, aos quais agradeço imensamente por possibilitarem ilustrar esta palestra.

A cerimônia do Dia dos Ancestrais é celebrada em três idiomas (como grande parte dos eventos que ocorre em Plum Village, em Inglês, Francês e Vietnamita), e em conjunto pela Sangha monástica e laica -- em 2008, participaram naquele dia cerca de mil pessoas, adultos e crianças, estas com uma participação muito especial e pertinente.

(*)esta palestra foi dada por Thich Nhat Hanh durante o Retiro de Verão de 2008, quando George W. Bush era o presidente dos EUA.

- se desejar ver mais fotos da cerimônia deste Dia dos Ancestrais , por favor acesse o seguinte álbum (páginas 1 e 2):
ttp://www.langmai.org/HinhAnh/HinhAnhSH/ky_69-MuaHe-GioTo/Dynamic/index.html

- para acessar o site oficial de Plum Village, em Inglês:
http://www.plumvillage.org/

Tradução de Chân Mật Đăng – Verdadeira Luz Esotérica/ paraserzen